¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?

¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?

Por Didi Ananda Mamata

 

“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.

 

Cuando Parabhakti me pidió si podía escribir un artículo para Vistára acerca del servicio, primero pensé: “No sé bien qué escribir para inspirar a los demás, el servicio es algo que nace desde adentro”

Claro, de acuerdo con la forma en la que fuimos educados, algunos tienen desde chiquitos un espíritu de servicio, para otros este sentimiento crece más y más a través de una práctica espiritual, como meditar regularmente, y en consecuencia se comienza a concebir que todos somos una gran familia universal y, por ende, ayudar al `prójimo´ se vuelve algo natural, sin importar si vive en un lugar lejano o si tampoco lo conozco personalmente.

Hace poco releí un párrafo del artículo: “How to concentrate?” del libro Ánanda Vacanámrtam de Shrii Shrii Anandamurti, que tal vez para ustedes también sea inspirador:

“… Ahora bien, si durante este proceso de movimiento, esta fase de movimiento, la mente se vuelve pesada, no va a ser capaz de seguir adelante. Supongamos que usted está cruzando un río. Si el barco se hace pesado debido a la percolación del agua, ¿qué va a pasar? Usted no será capaz de atravesar el río. Tú tendrás que bombear el agua hacia fuera.

Así que, ¿cuál es el proceso de bombeo de agua en el caso de la mente humana? Significa liberar la mente de impurezas mundanas. ¿Y cuál es la forma de liberar la mente de impurezas mundanas? Prestar servicio desinteresado a la sociedad sin ningún tipo de restricción de casta, credo, nacionalidad o sexo”.

Cuando yo era nueva Didi (monja yóguica de Ananda Marga) en Chile, pensé que mi deber, mi servicio principal, era enseñar meditación, las prácticas espirituales y la filosofía de Ananda Marga, y luego en África y varios otros lugares sentí que debía abrir un montón de escuelas, con un enfoque espiritual y moral, para los niños menos privilegiados.

Ahora he entendido que no hay demasiada gente preparada para meditar regularmente, especialmente en países con bastante fanatismo religioso como Guatemala y México, por lo que parte de mi servicio diario es: tener paciencia y comprensión para con las chicas adolescentes que llegan a mi casa a hacer sus tareas escolares, animarlas a ser menos adictas a sus celulares, y en vez de subir tantas selfies, ver un pequeño video o mensaje que expanda sus mentes, servirles una comida saludable, mantener siempre kiirtan u otra música elevadora en el fondo, darles consejos, organizar talleres sobre educación sexual, etc.

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Claro, todavía me siento feliz si puedo hacer Viprocita Seva (servicio intelectual o guiar la mente hacia la espiritualidad), que según el Guru Shrii Shrii Anandamurti es muy valioso porque su efecto es más permanente; dependiendo de las circunstancias, puede que el Shudrocita Seva (servir con labor física, masajear enfermos etc.) o el Ks´attriyocita Seva (ayudar y proteger a través de la valentía) o Vaeshyacita Seva (donar cosas, como comida, ropa, medicina, material educacional, dinero, etc.) sean más importantes en un momento dado.

Debemos recordar que es recomendable prestar servicio diariamente a otros seres de la creación (plantas, animales, ¨nuestro¨ planeta), por ejemplo: alimentar con amor a las hormigas, a los pájaros con unas migas de pan, es bueno tanto para ellos como para nosotros, pues nos beneficiamos espiritualmente; el verdadero servicio es incondicional, sin esperar nada a cambio, ni un “gracias”, cuestión que no es tan fácil, especialmente para gente que no hace una práctica espiritual regularmente.

Pitr Yajina es recordar y agradecer a los antepasados y sabios, lo cual está reflejado en el Mantra del baño, en Ananda Marga Yoga. Es un canto muy bonito con mudras (gestos) que se hace, con ideación espiritual, inmediatamente después de bañarse, con las gotas de agua todavía sobre el cuerpo, dirigiéndose hacia una fuente de luz (sol, lámpara, foco).

Otro servicio no-humano es el Adhyátma Yajina, el cual nos proporciona inmenso beneficio espiritual; este es el servicio hacia Dios, nuestro YO grande, cósmico, esto se hace meditando con la actitud de servir a Él, no para nosotros mismos, sino para complacerlo a Él, dar un poco de nuestro tiempo y atención a la Entidad Suprema, con concentración profunda y devoción.

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Por último, me gustaría que no nos olvidemos que la ética es la base para poder hacer  bien las prácticas espirituales, y uno de los 10 principios universales (´Yama y Niyama´) es Tapah (servicio con un poco de sacrificio), el servicio no debe ser hecho con mal humor o amargura, sino con amor, imaginando que el/la/lo que servimos es una manifestación, una forma de Brahma (Consciencia Cósmica) y estar conscientes de lo afortunados que somos al tener la oportunidad de servir.

¡Servicio hacia Su creación es servicio a Dios!

 

Acerca de la autora:

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Didi A’nanda Mamata es una monja misionera de la organización internacional: “Ananda Marga Pracaraka Samgha”. Didi está dedicada al servicio social de tiempo completo. Actualmente vive en la Ciudad de Guatemala. 

La importancia del Satsaunga (compañía espiritual) en nuestra vida

LA IMPORTANCIA DEL SATSAUNGA (COMPAÑÍA ESPIRITUAL) EN NUESTRA VIDA

Por Parabhakti

 “Dime con quién andas y te diré quién eres’; la autora profundiza acerca cómo afecta en nuestra mente el entorno social en el que vivimos, especialmente en aquellos que viven su espiritualidad en el día a día”.

El ser humano, como ser social, siempre ha necesitado de la compañía de otros individuos para desarrollarse al máximo. Está claro que también posee un aspecto individual, pero es mediante su relación con los demás que el hombre ha logrado mayores avances a través de la historia. Por ejemplo, el hombre prehistórico tuvo la necesidad de desarrollar un medio de comunicación con los demás (y paulatinamente un lenguaje y un sistema de escritura), tal invención le aseguró mayores probabilidades de supervivencia, pues de esta manera podía estar organizado con la colectividad de la que formaba parte. Y así se podría dar más ejemplos como este, pero el objetivo de este artículo es hacer resaltar el papel tan predominante de nuestra relación con los demás.

En este número de Vistára hablaremos de la importancia de relacionarnos con gente que nos inspire positivamente y que, además, nos ayude a desarrollarnos espiritualmente.

Seguramente habremos escuchado el dicho de “dime con quién andas y te diré quién eres”, y lo cierto es que el tipo de ambiente en el que nos desenvolvemos y las personas con las que nos relacionamos influye mucho en nuestra manera de pensar, sentir y actuar.

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Todas las personas poseemos virtudes y defectos, esto es innegable; sin embargo, siempre debemos tratar de estar en compañía de gente virtuosa, de gente que posea más atributos positivos que negativos. Shrii Shrii Anandamurti menciona que se debe evitar la compañía de los durjana, personas que pervierten o confunden a otras, y que para evadir la compañía de este tipo de gente se debe fomentar la asociación con los sádhus; un sádhu es aquella persona “que eleva a los demás en todos los planos de la vida” [1], es decir, una persona que ayuda a otros en todos los aspectos de la existencia: físico, psíquico y espiritual.

La palabra satsaunga (de origen sánscrito) tiene dos raíces: sat que significa “la verdad” o “la realidad” y saunga “asociación”; el satsaunga es la asociación con aquellos quienes buscan la Verdad; es decir, aquellos practicantes espirituales que, mediante sus pensamientos y acciones, se están dirigiendo hacia la Consciencia Suprema.

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¿Pero cuál es la importancia del satsaunga para el progreso espiritual? Tal vez no estemos tan conscientes del verdadero valor que tiene la compañía espiritual para un practicante, pero como dice el Acarya Chandranath Kumar: “En aquello que pienses en eso te convertirás, y se piensa de acuerdo a la compañía con que se asocia… Los temas de los que hablamos mantienen la mente comprometida en pensamientos alrededor de esos temas” [2].

Las relaciones que mantenemos con otras personas determinan, de manera considerable, nuestros pensamientos y el efecto de éstos en nuestras mentes. Por ello, debemos tener mucho cuidado al elegir a las personas que frecuentamos. Esto no quiere decir que se discrimine o se rechace totalmente a determinado tipo de individuo, pues todos somos en esencia esa misma Consciencia Suprema; sin embargo, el frecuentar a personas que tienen pensamientos no tan sutiles, ciertamente puede que influya en nosotros, sobre todo si estamos comenzando en el camino espiritual y somos susceptibles de dejarnos llevar por esas compañías.

Cuando estamos rodeados de buena compañía, de gente espiritual, nos involucramos en conversaciones que colman la mente de buenos pensamientos, a su vez esto nos inspirará y conducirá a efectuar buenas acciones. El satsaunga ayuda al sádhaka (aspirante espiritual) a concentrarse en la Existencia Cósmica. De ahí deriva su importancia.

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Debemos hacer todo lo posible para estar siempre en contacto con gente virtuosa, y si en nuestro entorno la gente no es tan sutil, esforcémonos, −mediante nuestras palabras y actos− para crear el ambiente propicio para que estas personas se vuelvan virtuosas. Seamos el ejemplo de lo que queremos ver en los demás, de esta forma nos beneficiaremos no sólo nosotros sino todo nuestro entorno.

“Igual que un brillante o un cristal reflejan el color del objeto con el que están en contacto, la persona desarrolla cualidades según la compañía que frecuenta”. [3]

 

Citas:

[1] Mantén la compañía de los virtuosos. Ánanda Vacanámrtam. Parte II. Shrii Shrii Anandamurti.

[2] Cuando llega el momento. Conversaciones con Acharya Chandranath Kumar. Devashish.

[3] Hari-bhakti-sudhodhaya (8.51).

 

¿Cuántos caminos espirituales existen?

¿Cuántos caminos espirituales existen?

Por Parabhakti

En esta edición de Vistára abordaremos un tema que seguramente a muchos de nosotros nos ha inquietado: el de los caminos o tradiciones espirituales.

Es posible que en algún momento de nuestras vidas, y por diversas circunstancias, nos hayamos planteado las siguientes interrogantes: ¿Cuántos caminos espirituales existen? ¿Cuál es el correcto? ¿Cuál es el que debería elegir? Quizás al empezar a ser más conscientes de esto hayamos decidido emprender una búsqueda que nos permitiera aclarar nuestras dudas, y es entonces cuando ahondamos más en el ámbito espiritual.

Sin embargo, probablemente habremos notado que pareciera haber infinidad de caminos, y es ahí cuando entramos en un dilema, pues aparentemente son tantos y tan diferentes que no sabemos a cuál dirigirnos. Todos estos senderos espirituales varían dependiendo de diversos factores como el área geográfica y el tiempo histórico; así, por ejemplo, si una persona nace en Turquía o Irán, lo más probable es que su camino sea el Islam y, por ende, su sistema de creencias se basaría en la idea de que “Alá es el único Dios y Mahoma su profeta”[1]. Es decir, el lugar y el momento en que crecemos casi siempre determinan el camino espiritual que seguiremos.

Entonces ¿Cuántos caminos espirituales existen? ¿Cuál de todos aquellos caminos es el adecuado? Simple y sencillamente existe uno solo; se tiene que dejar en claro que en esencia sólo hay un camino espiritual, éste es universal y no está sujeto a los factores de tiempo y espacio, por lo tanto, es el camino que todos deberíamos seguir.

El proceso espiritual genuino, independientemente de la tradición en la que se lo aborde, comprende un movimiento desde el aspecto físico de la existencia, al psíquico y del aspecto psíquico al aspecto espiritual. Todos debemos seguir “ese camino” para “retornar al hogar”, la meta de la espiritualidad. Los métodos desarrollados varían, pero esencialmente el camino es uno. El dogma religioso obstruye este movimiento en el aspecto psico – espiritual, ya que la mente se encuentra estructurada por ciertos conceptos limitantes que impiden su expansión hacia la dimensión espiritual de la existencia, más allá del tiempo y el espacio. Es por esa razón que espiritualidad y religión no son sinónimos. La espiritualidad se basa en la experiencia práctica directa del buscador espiritual, la religión, por otro lado, enfatiza fé y dogma.

El ser humano debería seguir el “Dharma”, que significa naturaleza o característica inherente, es decir, todo en este universo manifestado tiene un propósito o función, en el caso de los seres humanos, su Dharma es regresar nuevamente hacia la fuente de su propia creación, retornar hacia la Conciencia Suprema, ¿por qué? Porque todos, sin excepción, estamos deseando felicidad, y cada uno de nuestros actos se dirigen a la satisfacción de ese deseo. La única manera de alcanzar la felicidad permanente es a través de seguir nuestro Dharma humano.

Shrii Shrii Anandamurti dice al respecto:

“Una vida carente de la meta del Dharma no es vida. Aquellos quienes, aun después de haber obtenido un cuerpo humano, no realizan sus deberes como humanos, o no realizan prácticas espirituales, se dice en las escrituras que son humanos de nacimiento solamente…”. [2]

Como notamos, nuestro propósito fundamental en la vida es llevar a cabo una práctica espiritual que nos conduzca hacia el Alma Suprema (Dios). Pero ¿cómo lograr tal realización espiritual? Pues bien, en los diferentes senderos espirituales existen métodos para alcanzar nuestro objetivo, algunos son más rápidos y directos, y otros sencillamente pueden hacer que nos lleve mucho tiempo lograrlo. Pongamos un ejemplo, supongamos que queremos llegar a la cima de una montaña, puede que haya diferentes caminos o maneras de escalarla, pero definitivamente habrá uno que nos conducirá más rápido. Lo mismo sucede en el aspecto espiritual, la meta es singular, lo que varía son los métodos o las prácticas para alcanzarla.

En sus inicios, cada culto o religión compartían enseñanzas espirituales, sin embargo, empezaron a diferir en que, en algunos casos, se llevaban a cabo ciertas prácticas dogmáticas, algunas irracionales; lejos de ayudar hacen perder la perspectiva inicial y han producido estancamiento intelectual, lo cual ha obstaculizado la expansión psíquica repercutiendo en el progreso espiritual. Por otra parte, muchos líderes religiosos pueden ser excelentes teóricos, pero generalmente cada uno tiene una opinión diferente, por eso a quien deberíamos seguir es a las personas prácticas, porque es solo a través de la práctica constante que podemos experimentar nuestra verdadera naturaleza espiritual. Sólo alguien que conoce su verdadera identidad espiritual está capacitado para guiar a otros.

“Las escrituras difieren, los códigos sociales difieren; cada sabio tiene una opinión diferente. La esencia del Dharma radica profundo en la mente, el realizado sigue el camino verdadero”. [3]

El Dharma proporciona expansión (Vistára) en cada uno de los aspectos de nuestra vida, desde el físico hasta el psíquico y el espiritual. Además, al carecer de dogmas, adquiere un carácter universal, por lo que puede ser seguido por toda la humanidad.

“El espíritu del Dharma, la esencia de la espiritualidad está escondida en el “guha”, en tu sentimiento de “yo”. No es necesario ir a templos para encontrarlo”. [4]

Si seguimos nuestro Dharma, con seriedad y sinceridad, sentiremos un cambio radical en cada ámbito de nuestra vida. Por lo tanto, independientemente del culto que practiquemos, es necesario que nos comprometamos con él y que lo sigamos con determinación y firmeza. Seguir nuestro Dharma es lo mejor que podemos hacer.

 

Citas:

[1] http://www.gotquestions.org/Espanol/Islam-musulmanes.html

[2] Donde hay Dharma hay Is’ta y donde hay is’ta hay victoria…

[3] Longing for the Great

[4] El desiderátum de la vida humana…

Equilibrio en las tres esferas de la vida

Equilibrio en las tres esferas de la vida

por Ac Jitendriya Brc. 

 

La existencia humana comprende tres niveles: el físico, el mental y el espiritual. Para lograr felicidad y bienestar completos necesitamos un saludable y armonioso balance en y entre cada uno de esos aspectos interrelacionados de la vida.

La mayoría de nosotros comprende la necesidad de cuidar nuestro cuerpo físico para mantener la salud y el bienestar. Por ejemplo, necesitamos ingerir una dieta balanceada para que nuestro cuerpo reciba los nutrientes necesarios para crecer, regenerar y reemplazar eficazmente los tejidos viejos y sostener sus diversos procesos sistémicos. Mantener la limpieza del cuerpo y del medio ambiente también nos ayuda a permanecer libres de infecciones y enfermedades.

La homeostasis o equilibrio dinámico del cuerpo es muy sensible: un cambio relativamente pequeño en su delicado balance puede tener efectos drásticos. Podemos comprender la delicadeza de este equilibrio analizando el sistema termorregulador de cuerpo. Un cambio tan pequeño como dos o tres grados en la masa corporal indica una severa enfermedad.

Sabemos que nuestro cuerpo físico tiene necesidades básicas. El alimento, el agua, el descanso apropiado y el ejercicio son todos necesarios para permanecer saludables y libres de enfermedades. Inclusive cuando no tratamos bien a nuestro cuerpo, cuando trabajamos demasiadas horas, ingerimos alimentos poco saludables o utilizamos sustancias intoxicantes, nuestro cuerpo es altamente resistente y tiene una gran capacidad de ajuste. Por lo general, las enfermedades crónicas son el resultado de un largo período de falta de cuidado apropiado.

Así como nuestro cuerpo tiene ciertas necesidades para mantener su bienestar, nuestra mente también requiere “alimento” mental para mantener una salud apropiada. En los últimos años, muchos países industrializados han sufrido un gran incremento en la cantidad de casos de enfermedades mentales entre su población. Podemos conjeturar que al menos una parte de la causa principal de esto es la falta de entendimiento acerca de cómo mantener una vida psíquicamente saludable, en un medio ambiente crecientemente estresante y opresivo.

A nivel psíquico, las ideas y las ocupaciones mentales son también un tipo de “alimento” para la mente. Ésta necesita ideas saludables para moverse y desarrollarse de manera progresiva. Podemos ver claramente demostrado esto en el desarrollo de los niños y los adolescentes. Aquellos que crecen en un medio ambiente positivo, con apoyo intelectual y emocional y con oportunidades de una estimulación y expresión mental positiva, tienden a ser personas más equilibradas emocionalmente y miembros productivos de la sociedad.

A lo largo de toda la vida es necesario un pábulo mental saludable, ya que la mente continúa creciendo y desarrollándose hasta una edad avanzada. Al igual que el cuerpo, la mente se encuentra en un estado dinámico. Mantener ese flujo en una dirección positiva hacia la expansión, es una parte esencial de una existencia psíquica sana y balanceada.

El cuerpo es el hogar de nuestro cerebro, y el cerebro es el asiento de la mente. El cuerpo y la mente están estrechamente relacionados con nuestra existencia espiritual o metafísica. Mantener el cuerpo sano y en forma y la mente clara, crea una base sólida para que podamos dirigir nuestras energías hacia el desarrollo de las potencialidades más elevadas e intuitivas.

En la medida en que comprendamos nuestra existencia en los tres niveles y la necesidad de un equilibrio en y entre ellos, podemos comenzar a apreciar la importancia de atender cada esfera, sin descuidar ninguna parte de nuestra vida.

Como la vida es un movimiento o proceso dinámico, hallar un equilibrio implica la necesidad de obtener un balance armonioso en movimiento. En la filosofía del Yoga, este equilibrio dinámico es llamado “Prama”.

 

La práctica del Rajadhiraja Yoga y el Equilibrio Dinámico

Yoga significa “unión”, y la antigua ciencia del Rajadhiraja Yoga (El Yoga Rey de Reyes) se denomina así porque su objetivo es nada menos que la completa unión de la conciencia individual con la Conciencia Suprema o Infinita.

El Rajadhiraja Yoga, con sus orígenes que se remontan a más de 7000 años, nos brinda un enfoque práctico e integral para lograr bienestar físico, fuerza psíquica y desarrollo y elevación espiritual.

Las prácticas del Rajadhiraja Yoga provienen de una antigua sabiduría que nos brinda una profunda comprensión de la esencia misma de nuestra existencia humana. Estas prácticas constituyen un conjunto de herramientas que le permiten a quien las utiliza mantener un bienestar integral y desarrollar progresivamente un profundo nivel de entendimiento intuitivo.

En los últimos años ha habido una amplia aceptación científica y un incremento en las evidencias basadas en investigaciones que documentan el enorme valor de las prácticas del yoga en la sociedad moderna. Existe una gran cantidad de prácticas incorporadas al Rajadhiraja Yoga. Algunas de las más importantes son: la meditación, las posturas de yoga, el ayuno regular y el canto de mantras. Aquí hablaremos más acerca de a meditación y las posturas de yoga (asanas) tal como se practican en el Rajadhiraja Yoga.

 

La Meditación

Ésta incluye el uso de una técnica especial para retirar los sentidos y concentrar la mente, dirigiendo la conciencia individual o la mente hacia su potencial más profundo e ilimitado. El Rajadhiraja Yoga incluye el “Sahaj Yoga”, en el que se enseñan seis técnicas de meditación.

Practicando diariamente, la persona incrementa sus habilidades. Cada lección se enseña a medida que el aspirante avanza y está preparado para un mayor progreso.

Los beneficios de la práctica de la meditación incluyen: Salud física, alivio del estrés; mayor vitalidad y entusiasmo; claridad mental; incremento de la concentración y de la memoria; aumento de la motivación, la fuerza de voluntad y la determinación; más conciencia y confianza en sí mismo; mayor creatividad; desarrollo del amor universal; paz interior y felicidad.

 

Posturas de yoga (a’sanas)

Son estiramientos y posiciones específicas que se mantienen por cierto tiempo y se repiten varias veces, acompañadas por el control de la respiración. Las posturas de yoga las prescribe profesores calificados y de manera individual, en base a las condiciones físicas y mentales y a las necesidades del practicante. De esta manera, las posturas también se prescriben de manera terapéutica.

Estas posturas ayudan a mantener saludables las articulaciones y las vértebras; estimulan la circulación de la sangre y de la linfa ayudando a mantener la buena salud cardiovascular; otorgan flexibilidad al cuerpo y relajan los nervios y los músculos. Tal vez la mayor importancia de las posturas radica en sus profundos efectos sobre el sistema de glándulas endocrinas, ya que ayudan a mantener la buena salud y el equilibrio de las glándulas principales y de sus secreciones; de esta manera, ayudan a equilibrar los estados emocionales mediante el sistema endocrino.

De acuerdo con la filosofía del Yoga, nuestra vida como individuos y como civilización se dirige permanentemente hacia una experiencia y un entendimiento de nuestra existencia cada vez más profundos. En lo individual, esto se puede manifestar en nuestra salud, nuestras emociones y nuestras relaciones personales, o simplemente como un profundo deseo o curiosidad que nos lleva a buscar nuevas maneras de vivir y desarrollarnos de forma saludable, física, mental y espiritualmente.

A medida que avanzamos hacia una entendimiento más profundo acerca de la necesidad de hallar un equilibrio armonioso en nuestro pasaje por la vida – respetando nuestras múltiples necesidades y permitiendo la expresión constructiva de las potencialidades y posibilidades que surgen en cada nivel de nuestra existencia – seguramente encontraremos un valioso recurso en la gran cantidad de conocimientos que ofrecen las milenarias prácticas y la filosofía del Yoga.

 

*Artículo publicado por primera vez en la revista “Nuevo Amanecer” (2008) gestionada por el mismo editor de Vista’ra en Buenos Aires, Argentina.

 

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante espiritual

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante espiritual

Por Shrii Shrii Anandamurti

 

Sabes que para realizar alguna acción requieres ciertas cualificaciones mínimas. Siempre se ha especificado en la columna de “buscado” de los avisos de un periódico cuales son las cualificaciones mínimas que un candidato debe poseer – uno debe estar matriculado, graduado, post- graduado y demás. Un practicante de Ma’nava Dharma (el Dharma humano/modo de vida que conduce a uno hacia la realización espiritual última)1 también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas, en efecto, como deben tener todas las personas en todos los ámbitos de la vida. Un jardinero, por ejemplo, debe saber como cavar con la pala. Una persona incapaz o incompetente no puede hacer nada, y si se le diera alguna responsabilidad para hacer algo, se sentirá miserablemente inepto. Intenta lo que quieras, nunca podrás entrenar a un cuervo para que hable como un pajarito. Similarmente, aquel que desea entrar el camino espiritual también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. En es la base de estas cualificaciones que se decide quien debe ser aceptado y quien debe ser rechazado, porque todo no debe ser enseñado a todos.

Una vez Parvati le preguntó a Shiva algunas preguntas acerca de las cualificaciones mínimas para volverse un practicante espiritual. Todos ustedes seguramente saben que el Tantra es como un pájaro con dos alas. Un ala es “a’gama”, la otra “nigama”. Las preguntas de Pa’rvati a Shiva son conocidas como “nigama” y las respuestas como “agama”.

shiva parvati

Antigua escultura de Shiva y Parvati

Ágataḿ Shivavaktrebhyah

Gataiṋca girijáshrutao

Mataiṋca Vásudevasya tasmát ágam ucyate.

 

“A”, la primera letra de la primera palabra de la primera sílaba, “ga” de la primera palabra de la segunda sílaba, y “ma” de la primera palabra de la tercera sílaba, forman la palabra “a’gama”. Las preguntas de Pa’rvati y las respuestas de Shiva constituyen el aspecto teórico del Tantra.

Una de las preguntas de Pa’rvati fue particularmente pertinente. Existe una diferencia de grado de elegibilidad de las personas, no todos son elegibles para la misma tarea. Entonces mi pregunta es, “¿Quién es competente para seguir el camino espiritual?” Shiva respondió, “en la esfera espiritual también existen diferencias entre la elegibilidad de las personas. Un practicante espiritual debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. Así como el oficinista debe estar matriculado, el practicante espiritual debe también, estar matriculado de alguna manera. La primera cualificación es que uno debe tener un cuerpo humano – esto es, el practicante espiritual debe ser un ser humano. Esta es la primera cualificación. Esto significa que, el que sea que esté dotado de un cuerpo humano es elegible para seguir el camino de la espiritualidad”.

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El Hombre de Vitruvio (Leonardo da Vinci).

¿Qué es jina’na – conocimiento? La asimilación interna de cualquier objeto externo diferente de uno mismo es denominada “el proceso de conocer”. Supone que hay dos tipos de mango – el mango “langra’” y el mango himsa’gar. Cierta persona asimila ambos y descubre que cada uno tiene sus cualidades únicas y defectos y de esta manera, diferencia el mango langra’ de uno himsa’gar. Cuando las personas asimilan algo de este universo y lo hacen suyo, es llamado Conocimiento Supremo o absoluto o auto – realización. Esto no sucede en el mundo externo pero acontece internamente – el mundo exterior es internalizado y asimilado. El auto – conocimiento es el verdadero conocimiento espiritual, porque el auto conocimiento significa la realización de Brahma (la Conciencia Suprema).

¿Dónde reside Parama Purus’a (la Conciencia Suprema)? El reside dentro del sentimiento de “yo” de uno mismo. Conocer el “yo” del sentimiento del “yo” significa conocer a Parama Purus’a. Es por eso que se ha dicho que obteniendo auto conocimiento, uno obtiene salvación.

¿Qué es la salvación? Las personas utilizan palabras como moks’a (salvación) y mukti (liberación) muy causalmente. Algunos dicen “moks’a”, otros “nirva’n’a”, otros “maha’nirvan’a”, otros “maha’parinirva’n’a”.

Pero ¿qué significa todo esto? Existen varios tipos de ataduras en cada nivel de la sociedad humana: lingüística, económica, social, etc. Mukti es el estado de liberación de todas estas ataduras. Cuando uno obtiene liberación de naturaleza permanente esto es llamado “vimukti” o “moks’a” o “salvación”. Si uno obtiene liberación sin que todos los momentos reactivos sean agotados, uno deberá retornar luego de una corta visita al otro mundo. Pero luego de agotar los sam’ska’ras adquiridos (reacciones de acciones pasadas) uno se empapa de un nuevo set de sam’ska’ras.

En una vida larga, una persona adquiere virtudes y comete pecados. Aquel que adquiere virtud disfruta los frutos del mismo a nivel supra mental. Esto es lo que es llamado “paraíso” o “svarga”. No existe un mundo separado llamado “svarga” o paraíso. Cuando las virtudes de uno son agotadas, cuando finaliza la compensación de los sam’skaras adquiridos por uno, uno nace en la tierra para servir a los sam’skaras insatisfechos. Y conforme a la naturaleza de los sam’skaras embebidos, uno puede reencarnar como un perro, o uno puede también obtener vida humana. El paraíso es el estado entre las dos vidas vividas como ser humanos. Nadie adquiere el paraíso permanentemente debido a que nadie adquiere infinita virtud – esto es un mero producto de la imaginación. En un viejo poema bengalí escrito 1200 años atrás se ha dicho;

 

Je sau páre pirata bhamanti

De ajarácara kimati ahanti

 

La persona que realiza acciones virtuosas para alcanzar el paraíso nunca se vuelve inmortal, nunca podrá obtener salvación. Aquel que realiza acciones buenas, aquel que es caritativo, adquiere virtud y disfruta la bienaventuranza de la virtud en la vida después de la muerte. Después de eso, para poder compensar los sam’ska’ras insatisfechos o de base uno reencarna como un ser humano o incluso como un animal. ¿Qué es lo que se gana con todo eso? Donde no existe deseo por la obtención del paraíso o placer divino, donde no hay otra consideración excepto la elevación al nivel de Parama Purus’a, los seres humanos obtienen liberación. Esto es, las personas se vuelven una con Parama Purus’a por la gracia de Parama Purus’a.

“Brahmavid brahmaeva bhavati.” Aquel que realiza a Brahma se vuelve Brahma. Este auto conocimiento, esta realización de Brahma dentro de uno mismo, esta unificación de las dos entidades, es el camino para la obtención de la salvación. Ahora la pregunta surge, ¿quién está intitulado para la salvación?

“Sukrtaeh mánavo bhútvá”. En sánscrito antiguo “sukrtaeh” significa “hecho por uno mismo”. Aquí “Sukrtaeh mánavo bhútva” significa, “obtener la estructura humana debidos a las virtudes de las acciones nobles propias”. Los seres humanos son criaturas dominadas por el intelecto. Aquellos que están guiados meramente por sus instintos son llamados “pashu” o animales. Por lo tanto, aquellos que poseen ciertos instintos innatos, pero que están básicamente guiados por su intelecto o mente, son llamados “seres humanos”. Es por eso que digo repetidamente que objeto fuertemente a que se defina al ser humano como “animales racionales”. ¿Cómo pueden, los seres humanos, ser animales racionales? Ciertamente no son animales. Cuando uno adquiere un cuerpo humano, ¿qué es lo que uno debe hacer? Uno debe guiar sus instintos innatos por el camino apropiado. Esto sólo puede realizarse luego de adquirir un cuerpo humano.

Supone una cabra y una cabra fueron al mercado donde repollos y coliflores frescos están a la venta. ¿Qué es lo que la cabra hará? Sacará su cuello y mordisqueará los repollos y coliflores. Imagina que ves a alguien preparando ma’lpoa’ (un tipo de dulce) en un negocio cercano y desarrollas el deseo de comer uno. El deseo de comer algo es tu instinto innato. Sin embargo, ciertamente no entrarás en el negocio sin checar primero que es lo que hay en tu bolsillo, y sólo después de haber confirmado que tienes suficientes monedas, entras. Pero luego de haber visto los repollos y coliflores ¿hará lo mismo la cabra? ¿Revisará el contenido de sus bolsillos o estirará su cuello y mordisqueará esos vegetales? Como regla, ninguna cabra de ningún país checará sus bolsillos primero, mientras que las personas de todas partes del mundo ciertamente lo harían. Aquellos que fracasan en hacerlo son marcados como ladrones y estafadores por la sociedad.

Los seres humanos controlan sus instintos innatos con la ayuda de su intelecto. Esto los hace merecedores de ser llamados seres humanos. Es por eso que Shiva dice, “Sukrtaeh mánavo bhútvá” – “uno obtiene cuerpo humano por virtud de sus acciones nobles”.

Cuando acciones nobles son realizadas por aquellos que han controlado sus instintos innatos, el intelecto se desarrolla hasta cierto punto. Cuando tales personas descubren que no hay dinero en sus bolsillos, ciertamente no entrarán en el hotel o el restaurante.

“Jiṋániicenmokśamapnuyát”. “Uno debe obtener auto conocimiento. La obtención de auto conocimiento significa la obtención de salvación”. Esta fue la respuesta de Shiva. Para poder seguir el camino de la espiritualidad uno debe poseer una cualificación, y esta es, uno debe adquirir un cuerpo humano. Todos ustedes aquí tienen cuerpos humanos y es por eso que están intitulados para seguir el camino de la espiritualidad. Esta fue la respuesta de Shiva.

En PROUT (acrónimo de Teoría de la Utilización Progresiva)2 he dicho que para desarrollar cualidades espirituales uno debe prestar servicio espiritual a la sociedad. No les será permitido a las personas, practicar meditación sentándose en las cuevas de los Himalayas sin prestar ningún servicio a la sociedad humana. Deberán trabajar entra las personas comunes, deberán prestar servicio espiritual. Por supuesto, no debemos forzarlos a empujar rickshaws, pero tampoco les permitiremos romper el vínculo con la sociedad sentándose en las cuevas de los Himalayas.

Su súplica de que el mundo es irreal no será aceptada. Aún más, simplemente tomando comida y bebida de la sociedad o aceptando todo tipo de servicios de los compañeros seres humanos, como ha sido practicado desde el pasado distante, no será permitido continuar más. Aquellos días se han ido para siempre.

 

9 de Noviembre de 1978 por la tarde, Calcuta.

Publicado enÁnanda Vacanámrtam Parte 4

Shrii Shrii Anandamurti.

 

  1. Especificación del traductor.
  2. PROUT – la Teoría de la Utilización Progresiva es una teoría socio económica y política alternativa a los modelos socio económicos existentes propuesta por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar (Shrii Shrii Anandamurti). PROUT está basado en la espiritualidad, el cooperativismo, la democracia económica, la solidaridad y el universalismo.

Baba the gentlemen

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

¿Alguna vez has practicado la espiritualidad?

¿ALGUNA VEZ HAS PRACTICADO LA ESPIRITUALIDAD?

Por Gaungadhara Deva y Shakuntala

“Si la espiritualidad consiste en retornar a nuestro verdadero hogar, entonces, ¿cómo retornar?”

El gran yogui Shrii Ra’makrs’n’a solía decir: “Resulta fácil hablar de espiritualidad, pero ciertamente es difícil practicarla”.

Sin duda, Shrii Ra’makrs’na estaba en lo cierto, al analizar su pensamiento llegamos a la conclusión de que esto sucede por dos razones: en primer lugar, uno puede tener un concepto de lo que la espiritualidad es y cuál es su meta, sin embargo, no tener conocimiento alguno sobre cómo practicarla para alcanzar el objetivo de la misma.

En segundo lugar, uno puede tener pleno conocimiento de lo que la espiritualidad concierne tanto en el aspecto teórico como en el aspecto práctico, sin embargo, el ámbito de la acción requiere de esfuerzo, y es allí donde encontramos obstáculos a la hora de poner en práctica nuestro conocimiento teórico. No es casualidad encontrar que el nombre asignado para “práctica espiritual” en sánscrito es “sa’dhana’” lo cual significa: esfuerzo.

Entonces ¿Qué es espiritualidad y cuál es su meta? Espiritualidad es aquello que concierne al Espíritu Supremo/Consciencia Suprema/Brahma. 1

Debemos aclarar que “espiritualidad” no debe ser confundida con el “espiritismo”: “doctrina de quienes suponen que, a través de un médium, o de otros modos, se puede comunicar con los espíritus de los muertos”. 2

La espiritualidad se refiere a la Cosnciencia Infinita, a la fuente de toda manifestación, al noúmeno creador del mundo fenoménico; la misma Verdad Fundamental a la que se han referido los grandes místicos de la humanidad como Jesús, Kris’n’a, Buddha, etc.

¿Cómo es que surge en nosotros el anhelo de explorar la dimensión espiritual de nuestra existencia? Shrii Shrii Anandamurti nos dice:

“Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, uno desea regresar a la espiritualidad – nuestro hogar. ¿Y cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar? La Consciencia Suprema.

La práctica espiritual (sa’dhana’), por lo tanto, es el proceso de retornar a nuestro hogar. Es una tarea simple. No requiere erudición, ni conocimiento, ni facultades intelectuales ni largos y tediosos discursos”. 3

A esta Consciencia Suprema algunos le llaman Dios, otros le llaman la Verdad, otros le dicen Espíritu Supremo, Mente Suprema, Noúmeno, el Ser, etc. Diferentes nombres para la misma Entidad, y volverse uno con esa Entidad es la meta de la espiritualidad.

Habiendo dejado claro qué es la espiritualidad y cuál es su meta, es importante conocer cómo practicarla.

Ante la falta de conocimiento práctico, ante la carencia de “culto”, es decir, la forma práctica y apropiada de “cultivarse” espiritualmente, muchas veces la espiritualidad es reducida a un conjunto de regulaciones éticas y morales.

Algunas personas frecuentemente dicen: “no sigo una religión ni rituales, acato la verdad, no lastimo a nadie y no digo mentiras. Esto es todo lo que es necesario, no hay nada más que hacer o aprender”. 4

Con esto no queremos decir que los valores mencionados anteriormente no sirvan para nada, ¡al contrario!, la moralidad es la base. Un cimiento firme y seguro es necesario para que el aspirante espiritual pueda construirse espiritualmente. La moralidad proporciona equilibrio mental y balance en el aspecto psíquico de nuestra existencia, necesario para poder realizar práctica espiritual apropiadamente.

Aunque la moralidad es el punto de partida en el camino espiritual, ésta no es la meta del mismo, por lo que ser “buena persona”, ir al templo, a la sinagoga o la iglesia todos los domingos, prender un incienso y poner música “new age”, ir a clases de yoga, o simplemente leer libros o “escrituras espirituales”, no es suficiente.

Es por esa razón que el gran sabio indio Sri Ramana Maharis’i nos dijo: “El Ser no puede ser hallado en los libros, lo debes encontrar por ti mismo, dentro de ti mismo”.

Para volverse uno con la Consciencia Suprema, una transformación es necesaria y la práctica espiritual es la que nos permite realizar esa transformación.

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Swami Atulananda sabiamente reflexiona: “Aunque la sádhaná (práctica espiritual) no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin sádhaná no hay árbol, ni tronco, ni fruto”.

Entonces, ¿Qué es lo que necesito para poder realizar práctica espiritual?

“El requerimiento básico para adquirir conocimiento espiritual, bienaventuranza espiritual, es que uno debe poseer un cuerpo humano.

El requisito para cualificar es simplemente tener un cuerpo humano.

Tu puedes o no tener educación, puedes o no poseer algún tipo de estatus social, pero debes tener un cuerpo humano”. 5

Por lo menos en este planeta, sólo el ser humano posee la capacidad de razonar su propia existencia y dar lugar a las preguntas esenciales existenciales: ¿de dónde vengo?, ¿hacia dónde voy?, ¿cuál es el propósito de mi existencia en esta tierra? Ciertamente los animales, o las plantas no pueden cuestionarse de esa manera. Es nuestra estructura psico-física altamente desarrollada, nuestro cuerpo humano, el que nos da esa capacidad.

Por lo que el primer requerimiento es tener un cuerpo humano y luego buscar la guía apropiada para poder aprender Sa’dhana’ (práctica espiritual) ya que…

“El sabio practica Dharma Sadhana (práctica espiritual) desde la infancia, porque la vida humana es rara, y aún más rara es la vida humana perfeccionada por la sádhaná”. 6

sadhana

Para ser exitoso en el camino de la espiritualidad, en el camino de la sa’dhana’ uno debe tener sentido de responsabilidad, compromiso, disciplina, esfuerzo y ¡mucho anhelo espiritual!  Y a través de la práctica espiritual puedes demostrar tu sinceridad, tu decisión, tu determinación y tu entusiasmo.

A través de sádhaná puedes mostrar la madurez de tu amor.

Si deseas aprender meditación espiritual y obtener la guía adecuada para llevarla a cabo, te compartimos el sitio de Ananda Marga México, donde podrás aprender en línea una lección de meditación preliminar, y podrás contactarte con los centros más cercanos a dónde vives para asistencia personalizada.

http://anandamargamx.com/

Referencias:

  1. Para saber qué es exactamente el espíritu Supremo o “Brahma”, puedes leer el artículo de “Vistára – Expande tu consciencia” #2 “¿Existe un Dios?”
  2. Diccionario de la Real Academia Española. http://www.rae.es/
  3. Shrii Shrii Anandamurti. “Mantra caetanya”. Subháśita Sam’graha Parte 10.
  4. Shrii Shrii Anandamurti. “Una guía para la conducta humana”
  5. Shrii Shrii Anandamurti. “Los tres requisitos para el conocimiento espiritual”. Ánanda Vacanámrtam Parte 4
  6. Shrii Shrii Anandamurti. “Bhaktitattva”. Subháśita Saḿgraha Parte 1.

La esencia de la espiritualidad

LA ESENCIA DE LA ESPIRITUALIDAD

Por Shrii Shrii Anandamurti

El autor nos insta a buscar dicha esencia en la “cueva de la mente”. 

La esencia del Dharma, la espiritualidad, se halla escondida en Guha’. Existen varios significados de Guha’, en sánscrito.

Uno de ellos denota la cueva en la que Dios reside. No es muy sabio abandonar el mundo, dejar el servicio a la humanidad e irse a los Himalayas para alcanzar a Parama Purus’a (la Consciencia Suprema/Dios). ¡Este universo mismo es Parama Purus’a!

¿A dónde irás dejándolo? Mientras se está en el mundo uno cree que no va a poder concentrar la mente debido al estruendo y al alboroto; y en la cueva de los Himalayas uno cree que no va a poder conseguir frutas dulces en una selva concreta, entonces parte a la mañana siguiente para recoger ciruelas maduras a dos o tres millas de distancia en un bosque diferente.

En cualquiera de esos lugares uno no se encuentra libre. Si Parama Purus’a no quiere que Le conozcas, no Le vas a poder lograr en ningún lugar. Si Él desea que Le alcances, lo puedes hacer aquí y ahora mismo.

Lo que Él observa es tu aspiración por Él. Recuérdalo, en cada paso de tu vida Él está observando si ha surgido amor por Él en tu mente. Él te está probando para ver si lo que quieres son los objetos mundanos o si Le quieres a Él.

EL otro significado de Guha’ es “Yo soy”, es decir, la esencia del Dharma, Parama Purus’a, se encuentra escondido en tu propio sentimiento de “yo”.

Aquello que se encuentra escondido dentro de tu propio “yo”, ¿es esencial que vayas a los Himalayas en su búsqueda? ¿Necesitas un espejo para poder ver el reloj en tu muñeca? No, nunca lo harías así.

De igual manera, no necesitas ir a los Himalayas para buscar a Parama Purus’a, el cual se encuentra escondido dentro de tu propio “yo”. Mientras vives en el mundo coloca todo tu ser al servicio de la humanidad, entonces lograrás a Parama Purus’a.

¿Por qué hablar de lograrle a Él en el futuro? Ya Le has logrado, simplemente no eres capaz de verle.

¡Oh, tranquilo Sa’dha’ka (aspirante espiritual)!

La Sa’dha’na (práctica espiritual) es tu gran arco.

Prepara la flecha de tu mente, dirígela en ese arco con la meditación.

Después, apuntando tu mente hacia Él,

Tira y suelta la cuerda de tu arco,

Y atraviesa tu objetivo,

Esa indestructible Alma Suprema.

 

La Consciencia Suprema se halla en ti como el aceite en la semilla. Aplasta esa semilla por medio de la Sa’dha’na y Le lograrás; separa la mente de la Consciencia y verás que el resplandor de la Consciencia Suprema ilumina todo tu ser interior.

Él está ahí, tal como la mantequilla en la nata; remuévela y aparecerá en tu interior. Remueve la mente con la Sa’dha’na (práctica espiritual) y Dios surgirá como la mantequilla en la nata.

Él es como un río subterráneo en ti. Elimina la arena de la mente y encontrarás las cristalinas aguas en su interior.

“El Lirio y la Luna”

Shrii Shrii Anandamurti

Acerca del autor:

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Baba

Yoga y espiritualidad

YOGA Y ESPIRITUALIDAD

Por Gaungadhara Deva

"La espiritualidad es unos de los misterios más grandes de la humanidad, echemos un poco de luz  sobre el asunto desde una perspectiva yóguica".

Definitivamente si hay algo que todos los seres humanos tenemos en común, es que todos queremos ser felices. Pero parece ser que nuestra sed de felicidad no puede ser satisfecha fácilmente… ¡Porque estamos buscando paz y felicidad de naturaleza permanente!

El impulso dentro de nuestros corazones que nos conduce a buscar en la espiritualidad aquello que nos “falta” es el anhelo espiritual.

Espiritualidad es aquello que concierne al Espíritu Supremo. Shrii Shrii Anandamurti, mi maestro espiritual, dice:

… “Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, añora volver a la espiritualidad, su hogar. ¿Y cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar?

La Consciencia Suprema / Dios”…

Pero… ¿qué tiene que ver el Yoga con todo esto? O mejor dicho, ¿cómo puede el Yoga ayudarnos en nuestra búsqueda espiritual? Ahí vamos…

Primero hay que aclarar qué es el Yoga. El Yoga no es sólo una forma de ejercitar el cuerpo, ¡es mucho más! Georg Feuerstein, quien fue un letrado en Yoga y autor de decenas de libros sobre Yoga y Tantra ha escrito: “Cuando el Yoga tradicional llegó a las costas occidentales a finales del siglo diecinueve, fue gradualmente despojado de su orientación espiritual y transformado en una gimnasia física”.

La definición de Yoga conforme al Padre del Tantra Yoga, señor Shiva, es la siguiente: “Sam’yoga yoga ityukto jiivátmá Paramátmanah”.

(Cuando la consciencia individual (jiiva) se funde completamente y se identifica definitivamente con la Consciencia Suprema (Shiva), esto es llamado Yoga).

El ser humano es un ser trifacético, compuesto por los estratos físico, psíquico y espiritual. El Yoga trabaja desarrollando profundamente todas las potencialidades en cada una de las esferas de la existencia humana mediante prácticas psico-físicas (como posturas de Yoga/ásanas y prácticas psico-espirituales (como la meditación, canto de mantras, etc.).

Por lo tanto, la práctica espiritual yóguica es el proceso de retorno al hogar. ¿Por qué es importante retornar al hogar, realizar el espíritu? El gran poeta místico Rumi nos lo dice claramente:

“Tu eres aquello que estás buscando”.

Todos los deseos, aspiraciones y anhelos humanos se sacian definitivamente en el Ser, porque paz, felicidad permanente, bienaventuranza indescriptible es la naturaleza de la Consciencia/Espíritu/Alma, en otras palabras ¡es nuestro estado natural!

En este contesto, nada mejor que citar al escritor Constancio C. Vigil:”Quien busca la felicidad fuera de sí, es como un caracol que camina y camina en busca de sus casa”…

Así que… ¡A meditar!