El Yoga, la ciencia del bienestar integral

EL YOGA

LA CIENCIA DEL BIENESTAR INTEGRAL

Por Gaungadhara Deva

 

En el contexto de la declaración histórica del Día Internacional del Yoga, el autor nos expone los beneficios integrales de la práctica del Yoga basándose en casos particulares científicamente documentados y explica el funcionamiento de las prácticas yóguicas, introduciendo aspectos generales de bio-psicología”.

 

Hoy en día el Yoga es un fenómeno universal, millones de personas en todas partes del mundo se están beneficiando con la práctica del mismo.

Nos estamos acercando a una fecha muy significativa e histórica a nivel mundial, después de miles de años de esfuerzos sistemáticos por difundir el Yoga en todas sus dimensiones, el 7 de noviembre de 2014 los resultados alcanzaron magnitudes globales cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas compuesta por 193 Estados miembros declaró: “Haciendo notar la importancia de que las personas y las poblaciones adopten decisiones más saludables y modos de vida que propicien la buena salud… Recalcando el hecho de que la salud mundial es un objetivo de desarrollo a largo plazo que exige una cooperación internacional más estrecha mediante el intercambio de las mejores prácticas encaminadas a la adopción de estilos de vida individuales que no incluyan excesos de ningún tipo… Reconociendo que el yoga ofrece un enfoque holístico de la salud y el bienestar, reconociendo también que difundir más ampliamente la información relativa a las ventajas que entraña practicar el yoga sería beneficioso para la salud de la población mundial, 1. Decide proclamar el 21 de junio Día Internacional del Yoga”. [1]

Este acontecimiento no representa una culminación, sino un logro para aquellos que han aceptado el desafío de propagar el Yoga y tocar con sus inmensos beneficios, las vidas de todos y cada uno de los seres humanos que habitamos este planeta.

El Yoga tiene sus raíces en la tradición espiritual tántrica. “La mayoría de los escritores occidentales sobre yoga creen que el Tantra emergió en India en la Edad Media, un cuantos cientos de años después de Patanjali, unos 400 DC a 1200 DC, cuando la mayoría de los textos tántricos fueron escritos. Sin embargo, se está volviendo cada vez más evidente, que este período de Renacimiento de la cultura India fue simplemente un resurgimiento de una tradición oral mucho más antigua que se remonta a la prehistoria. En otras palabras, el Tantra, y por lo tanto el Yoga, son tan viejos como lo es la misma civilización humana”. [2]

El Yoga es una ciencia, desarrollada y refinada por yoguis durante miles de años en la India. El término ciencia (del latín scientĭa ‘conocimiento’) es el conjunto ordenado de conocimientos estructurados sistemáticamente obtenidos a través de la observación de patrones regulares, el razonamiento y la experimentación de los mismos por medio de un método científico.

Hace miles de años, en el interior de las selvas de la India y China, vivieron yoguis que se dedicaron a la maestría de sus cuerpos y sus mentes. En ese ambiente pacífico solían observar cuidadosamente a los animales que compartían su soledad; como se movían, como descansaban, como se curaban instintivamente ellos mismos cuando enfermaban. A medida que experimentaron las diferentes posturas de los animales en sus cuerpos, sintieron los efectos sutiles de esos movimientos en sus órganos y glándulas. A través de miles de años de experimentación, estas posturas que los yoguis inventaron fueron refinadas en un sistema científico de ejercicios psico-físicos”. [3]

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Existe una sutil relación entre la mente y el cuerpo, y el puente entre ambos es nuestro sistema glandular endocrino. La secreción hormonal de estas glándulas no sólo afecta profundamente todas las funciones del cuerpo sino que también influencia nuestra mente; los yoguis del pasado se percataron del mecanismo de funcionamiento del cuerpo físico y su estrecha relación con la psiquis y crearon el sistema a través del cual se regulan y gobiernan todos los ciclos biológicos para llevarlos a un equilibrio armónico.

Las “a’sanas” o posturas yóguicas son los ejercicios más populares que componen la ciencia yóguica psico- física hoy en día, su largo y perspicaz desarrollo garantiza las notables y diversas cualidades terapéuticas, razón por la cual se las practica ampliamente en la actualidad.

Entre los muchos beneficios que la práctica de Yoga produce, podemos destacar los siguientes cinco:

  • Incremento de la flexibilidad de cuerpo.
  • Rectificación de defectos glandulares y equilibrio de las secreciones hormonales con el objetivo de controlar los “Vrttis” (propensiones psíquicas/tendencias mentales).
  • Equilibrio de cuerpo y mente.
  • Retiran la mente de pensamiento burdo e indeseable.
  • Preparan la mente para prácticas espirituales más sutiles y elevadas. [4]

Los beneficios de la práctica de Yoga han sido ampliamente probados y comprobados científicamente, a tal punto que hoy en día, en Suecia, el yoga se ha convertido en parte del sistema carcelario. El servicio sueco emplea a un coordinador nacional de yoga, que se encarga, entre otras funciones, de entrenar a los guardias de las prisiones como maestros de yoga.

La directora del centro carcelario, Viktoria Rydholm, describe a las mujeres que llegan a la prisión como personas que están bajo un estrés enorme. Muchas han dejado a sus hijos. Muchas de ellas son adictas y se enfrentan a la perspectiva de una temporada sin poder recurrir a narcóticos, por lo que buscan refugio en medicamentos recetados.

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Hay un gran consumo de analgésicos“, dijo Rydholm. “Y hay mucha medicación para el estómago y para cualquier cosa. Las mujeres sólo necesitan algo que les mate la ansiedad“.

El yoga, indicó, le ha facilitado al personal de la prisión la tarea de motivar a las mujeres a cambiar el comportamiento que las llevó a la cárcel. En otro grupo de actividades, todavía persisten los problemas, las peleas.

Pero cuando están juntas en las clases de yoga, nunca hay problemas. Nunca, en todos estos años, ha habido un problema“. [5]

Charlotte Walker, activista de salud mental, escritora y autora del blog sobre trastorno bipolar Purple Persuasion comenta: “La vida con el trastorno bipolar puede ser dura. A veces me hundo en la depresión, incapaz de salir de la cama, lloro de forma descontrolada. Y cuando estoy feliz apenas me detengo a comer o dormir hasta que rozo los límites del agotamiento y la desesperación“. En los 90’, Charlotte había tenido sus experiencias con el Yoga, pero había abandonado la práctica.

Su psiquiatra le recomendó practicar nuevamente Yoga con el objetivo de que gane control sobre sus estados emocionales. Y lo hizo, encontrando que la fuerza, el equilibrio y la estabilidad que estaba intentando lograr físicamente, coincidía con lo que anhelaba conquistar a nivel mental, cada a’sana, cada postura, se había vuelto un desafío y una posibilidad, un medio a través del cual podía trabajar ambos niveles de su vida, el físico y el mental, simultáneamente.

En mi interior, siento una claridad que quiero mantener. Las situaciones de estrés ya no son tan estresantes. Ya no estoy tan abrumada por la ansiedad“.

Sigo teniendo el extraño día eufórico y el ocasional día bajo, pero las clases parecen haberme ayudado a encontrar un equilibrio“.

El yoga forma, de nuevo, parte de mi vida, no tengo ninguna duda, voy a continuar. Me ha ayudado a encontrar mi punto medio“, comenta. [6]

Ciertamente, la práctica de a’sanas (posturas yóguicas), le permiten a uno sentirse relajado, sereno, equilibrado y centrado. Estas producen un efecto amplio en nuestro cuerpo y mente, y de esta manera modifican nuestro comportamiento fomentando ciertas cualidades específicas dentro de nosotros.

Esto sucede debido a que las a’sanas incrementan la formación y el flujo de linfa que alimenta las células cerebrales y las hormonas, los principales actores en todos los comportamientos humanos. Los dos fluidos más importantes en nuestro cuerpo que son esenciales para nuestra existencia son la sangre y la linfa. Cuando la sangre deja de circular, la muerte ocurre en unos minutos y cuando la linfa deja de fluir, la muerte es inminente en un período de horas. Las a’sanas optimizan su flujo, incluso en los rincones más remotos de nuestro cuerpo donde los ejercicios ordinarios son incapaces de acceder”. [7]

Cada a’sana posee un efecto biológico y psicológico específico, y debe practicarse conforme a un sistema prescripto, es por esa razón que debe recibirse la guía de practicantes especializados cualificados en la materia.

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La salud es el estado natural del ser humano. La Organización Mundial de la Salud la ha definido como algo más que la ausencia de enfermedad. La salud es un estado de bienestar perfecto a nivel físico, mental y social. A esta definición, el Yoga le agrega la dimensión espiritual de la existencia humana, es por eso que el yoga se postula como un abordaje holístico e integral.

Hoy en día la mayoría de los padecimientos físicos de los seres humanos son psicosomáticos. Esto se debe a que se originan en un desequilibrio mental, un padecimiento psíquico, que precede a la enfermedad física.

El ser humano, al penetrar en el aspecto espiritual de sí mismo, a través de métodos yóguicos psico-espirituales, experimenta paz y bienaventuranza trascendental permanente, estados profundamente restaurativos. Este estado bienaventurado no proviene de la asociación con algún objeto externo sino con la consciencia de nuestra esencia espiritual.

La experiencia del éxtasis espiritual o trance que el yogui atraviesa en profunda meditación ralentiza el ritmo cardíaco, profundiza la respiración y calma la mente. “En este estado la energía psíquica es transformada en energía espiritual lo cual recompone la química cerebral y las secreciones hormonales a nivel tal que se vuelve conducente para el desarrollo de vastas cualidades positivas. Este meticuloso proceso psico–espiritual es denominado sa’dhana’ (esfuerzo), en sánscrito”. [8]

El yoga le proporciona al ser humano un conocimiento práctico de incalculable valor, con el cual puede alcanzar perfección en todos los niveles de la vida: físico, mental y espiritual, bienaventuranza y paz permanente.

Cuando el individuo se encuentra en armonía consigo mismo, se percibe armonía con el entorno, y cuanto más nos volvamos conscientes de que la solución se encuentra volviéndonos hacia adentro, más posibilidades tendremos de construir una sociedad armoniosa en todos sus aspectos.

 

Citas:

  1. Asamblea General Naciones Unidas. (enero 09, 2014). 69/131. Día Internacional del Yoga. enero 09, 2014, de Naciones Unidas Sitio web: http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/RES/69/131
  2. Bjonnes, R. (2012). Sacred Body, Sacred Spirit. United States: Inner World Publications.
  3. Avadhu’tika’ A’nanda Mitra A’carya. (1992). Yoga para la salud. United States: Ananda Marga Publications.
  4. Shrii Shrii A’nandamu’rti. Yoga psychology [a compilation]. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
  5. Mansel, T. (2013). Fue narcotraficante, estuvo preso en Argentina y ahora enseña yoga en Londres. octubre 4, 2007, de BBC Mundo Sitio web: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2013/10/130926_cultura_yoga_argentina_narcotraficante_maestro_mr
  6. Redacción BBC MUNDO. (2015). Cómo el yoga me ayudó a controlar la bipolaridad. Noviembre 25, 2015, de BBC MUNDO Sitio web: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/11/151124_salud_enfermedad_bipolaridad_yoga_control_lb
  7. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises. Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.
  8. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises. Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.

 

Acerca del autor:

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Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la Casa “Bhágavat Dharma” el cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vistára-Expande tu Consciencia”. Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.

Yoga y la prevención del cáncer de mama

YOGA Y LA PREVENCIÓN DEL CÁNCER DE MAMA

Por S. Jaggy Vasudeva

“Sadhguru analiza cómo el sistema del yoga considera el cáncer y qué se puede hacer para evitar la enfermedad”.

cancer de mama

Las células cancerosas están presentes en todos nuestros cuerpos. En el sistema de yoga, describimos las células cancerosas como algo similar a, digamos, criminales en una sociedad. Si hay algunas personas aquí y allá que cometen delitos menores, no afecta realmente a la sociedad. Pero cuando éstas se reúnen en un solo lugar, algo comienza a suceder. Del mismo modo, tener unas pocas células cancerosas en su cuerpo no va a afectar a su vida o la salud de alguna manera. En general, en el yoga, lo miramos de esta manera: cuando ciertos tipos de lagunas ocurren en el cuerpo energético, ya sea por la actitud de una persona, dieta, estilo de vida, o cualquier otro factor, debido a que el cuerpo energético se ve afectado, se crea un ambiente propicio para el crecimiento de células cancerosas. Así que si el flujo de energía no es bueno en una determinada parte del cuerpo, las células cancerosas eligen ese lugar para ocultarse y enconarse.

El cáncer de mama es predominante hoy en día, especialmente en las sociedades occidentales, porque muchas de las mujeres no conciben cuando están en una edad de procrear. No estoy diciendo que deberían tener más hijos. Es algo bueno lo que están haciendo en un mundo ya superpoblado. Es sólo que el mecanismo de la mama, que se hizo principalmente para alimentar a la descendencia no se hace uso de, o sólo se hizo uso de durante un período de tiempo específico. En el pasado, si una mujer pasó por el proceso normal de la concepción, desde la edad de alrededor de 16 o 18 hasta alrededor de 45, ella concebiría periódicamente, lo que habría mantenido todo su sistema, el útero y la mama activa de muchas maneras. Esto habría también mantenido la energía fluyendo.

Hoy en día, para la mayoría de las mujeres, la procreación acaba antes de los 30 años de edad. A continuación, durante otros 15 a 20 años de su vida cuando todavía son capaces de tener hijos, las hormonas y las enzimas necesarias siguen siendo producidos, pero no se hacen uso de. Debido a que no se hace uso de la forma en que debería haber sido fisiológicamente, esa parte del cuerpo llega a ser baja de energía, lo que atrae a las células cancerosas y se convierte en un lugar para que se acumulen.

¿Así que esto significa que debemos producir más hijos? No, por favor. Hay maneras de encontrar una solución para esto.

 

  • Los beneficios del ayuno

Una de las soluciones más simples que tenemos para restringir las células cancerosas en el sistema, es el ayuno periódico. Un aspecto de estas células es que necesitan mucho más alimento que una célula normal, hasta 30 veces más. Sólo negándose a sí mismo la comida en ciertos días, se puede disminuir el nivel de las células cancerosas.

También hay ciertos tipos de sádhana que se pueden realizar, donde las secreciones hormonales de uno pueden ser controladas. Las ásanas del Shakti Chalana Kriyaand  que enseñamos ayudan a corregir y equilibrar el sistema. Hemos visto a muchas mujeres con problemas relacionados con el útero, tales como ovarios poliquísticos, que consiguen curarse completamente por solo practicar ciertas posturas y kriyas. Las condiciones hormonales dentro del cuerpo llegan a ser controladas, en lugar de limitarse a reaccionar al tipo de alimentos que come y al ambiente en que vive.

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En qué medida las prácticas han ayudado a los pacientes que sufren de cáncer, no podemos documentar o confirmarlo. Pero sin duda, hemos visto que se recuperaron bastante bien. Los médicos que tratan a estos pacientes con cáncer estaban muy sorprendidos por su respuesta a la quimioterapia. Hemos visto algunas personas que se recuperaron de la quimioterapia muy rápidamente después de hacer prácticas de yoga. Si su cáncer desapareció a causa  de las prácticas, no hay manera de decir eso. Yo diría que complementar el yoga con el tratamiento médico sin duda podría beneficiar al paciente.

 

  • Neem y cúrcuma

Otra cosa es consumir diariamente pasta de neem y pasta de cúrcuma que están hechas en pequeñas bolas del tamaño de una canica. Esto mantiene el número de células cancerosas en el cuerpo dentro de un determinado porcentaje, en los que no se reúnen en contra del sistema. Cuando los niveles de inercia aumentan en el cuerpo, no permite que una cierta cantidad de energía entre en el nivel celular, y como vimos anteriormente, las áreas del cuerpo donde la energía no fluye libremente puede ser susceptible al crecimiento canceroso. El neem y la cúrcuma en combinación actúan como un dilatador para la energía.

neem y curcuma

Por ejemplo, si su oftalmólogo quiere mirar en su ojo, él no puede ver mucho con sólo mirar. Mediante la aplicación de un dilatador, el ojo se expande, y él puede ver. El neem y la cúrcuma dilatan el cuerpo de tal manera que permiten la energía entrar y llenar cada grieta en el interior. Esto no puede ser un tratamiento para una persona que ya está enferma, pero, tradicionalmente, siempre se cree que si se consumen neem y  cúrcuma a diario, las células cancerosas en el cuerpo pueden ser moderadas fácilmente.

 

Artículo extraído de: http://isha.sadhguru.org/blog/lifestyle/health-fitness/yoga-and-breast-cancer-prevention/

Dieta para un planeta yogui

Dieta para un planeta yogui

Por Ramesh Bjonnes

“Pregúntale a cualquier número de yoguis que describan sus dietas y recibirás respuestas tan variadas como los estilos que practican”.

Muchos tradicionalistas ven el yoga inextricablemente asociado con el camino sin carne, citando numerosos textos antiguos de la India para probar su convicción. Otros ponen menos énfasis en advertencias de siglos de antigüedad como: “el sacrificio de animales obstruye el camino al paraíso” (extraído de los Dharma Sutras) y más atención en lo que sus cuerpos dicen. Si comer carne produce salud y energía, argumentan, debe ser la decisión correcta para ellos y su “yoga”. Jennifer Barret, en el “Yoga Journal”.

Debe ser verdad que la dieta yóguica hoy en día, es tan variada como los estilos de yoga que practicamos, pero no fue así en el pasado. Los yoguis del pasado fueron, consistentemente, si no veganos, por lo menos vegetarianos.

Pienso que la principal razón para esta diferencia es que la mayor parte del yoga hoy en día está muy focalizada en el cuerpo, a pesar de que el yoga tradicionalmente ha sido enfocado en el espíritu. Las a’sanas (posturas de yoga), la dieta, el pranayama (técnica yóguica de control del aire vital) y la meditación se han practicado por razones éticas y espirituales, secundariamente para salud física y bienestar.

Aunque a pesar que muchos yoguis hoy en día claman lo contrario, las a’sanas fueron tradicionalmente practicadas como una preparación para la meditación, incluso el Hatha Yoga. De hecho, en el Hatha Yoga Pradiipika, Svatmarana, su autor, invoca los nombres de muchos de los sabios que vinieron antes que él. Su lista de nombres nos conduce a la conclusión de que el yoga descripto por Svatmarana es, por lo menos, contemporáneo a Patanjali (200 A.C.) cuyos influénciales yoga Sutras, de hecho, una codificación de teoría y práctica que ha existido en la India por muchos milenios.

En otras palabras, no concuerdo con aquellos que claman que el Hatha Yoga se desarrolló como una rama de la espiritualidad yóguica de la Edad Media.

Hatha Yoga, así como las enseñanzas de Patanjali, han existido en India por miles de años, desde los comienzos de la larga e ilustre historia del yoga.

Si leemos cuidadosamente el trabajo de Svatmarama, notaremos como sus tratados incorporan ideas de los más antiguos Yoga Sutras, los Yoga Upanishads, los Puranas, el Bhágavat Giita e incluso escrituras más antiguas.

Por lo tanto, en vez de ser un libro acerca del culto al cuerpo, el Hatha Yoga Pradipika conduce al practicante de la cultura del cuerpo hacia la cultura del alma. De hecho, los mismos Hatha Yoguis proclamaron que “sin Raja Yoga, el Hatha Yoga es inútil”.

En la India, es el antiguo Shiva y no Patanjali, ni los hatha yoguis, quien es considerado el rey del Yoga. Por eso, el primer verso del Hatha Yoga Pradipika dice: “Reverencias a Shiva, el Señor del Yoga, quien le enseñó a Parvati la sabiduría Hatha como primer paso para la cumbre del Raja Yoga”. Y al final del verso, se nos recuerda que en todo el Hatha Yoga “las prácticas sólo sirven para la obtención de Raja Yoga”. Esto significa, que la práctica de posturas de yoga ha sido tradicionalmente utilizada como una preparación para la meditación, para entrenar el cuerpo y la mente para sentarse por largas horas en meditación.

Por lo tanto, no debe sorprendernos que el canon yóguico, el Bhágavad Gita, es bastante directo en lo que los yoguis deben comer. Esta sublime y popular escritura nos enseña que alimentos sattvicos, como las frutas, vegetales, granos y productos lácteos, son buenos para el cuerpo, mente y espíritu, y que éste tipo de dieta promueve “vitalidad, salud, placer, fuerza, y longevidad”. Carne, pescado y alcohol, o alimentos tamásicos, por otro lado, causan “dolor, enfermedad, incomodidad”.

“Es querido por Dios, aquel que no tiene enemigos entre los seres vivientes, aquel que no es violento con ninguna criatura”.  Bhagavad Giita.

Algunos eruditos, sin embargo, apuntan a los primeros pueblos védicos y su lujuriosa cultura de sacrificar animales –por eso, ellos argumentan, no todos los yoguis eran vegetarianos–. Pero otros eruditos, incluyendo su servidor, dirán que la cultura yóguica en realidad tenía muy poco en común con la cultura védica primaria. Los pueblos nómadas védicos fueron cazadores y pastores, e importaron sus prácticas sacrificiales de afuera de India. Cuando ellos llegaron, unos 5.000 años A.C aproximadamente, los indios ya practicaban yoga, cultivaban arroz y habitaban en centros urbanos como en Mehrgarh (7000 A.C.), ciudad que hoy en día se cree que es una de las más antiguas del mundo.

¿Cómo sabemos esto? Evidencias arqueológicas apuntan a una forma temprana de práctica de yoga y meditación, unos 4.000 – 5.000 A.C., tiempo en el que algunos creen que Shiva, el Rey del Yoga, vivía en los Himalayas en el verano y en Kashi (Varanasi) en el invierno.

En otras palabras, dado que la tradición yóguica primaria se ha desarrollado independientemente de la tradición védica, ésta ha desarrollado sus propias sensibilidades peculiares, incluyendo una aversión por la carne y una inclinación por vaporosos platillos de arroz, chapatti, samosa, y lentejas. India fue, después de todo, la canasta de granos y vegetales del mundo en ese tiempo. (Consecuentemente, India también tenía la mayoría de la población del mundo, estimado que sea de sólo cinco millones de personas. Como hoy, sólo una pequeña minoría de esas antiguas personas practicaba yoga).

Conforme a los Puranas, Shiva, el mismo rey del Yoga, instruyó a las personas comunes a reducir su consumo de carne y vino, ni qué decir de los yoguis habitantes de las cuevas y observadores de la respiración.

Por lo tanto, es seguro asumir que por muchos milenios, los antiguos yoguis y tántricos vivieron la mayor parte del tiempo fuera de la cultura sacerdotal Brahmin, y que se les había enseñado a aborrecer la matanza animal. Con el tiempo, como algunos sacerdotes brahmines adoptaron ciertas maneras yóguicas, también se volvieron vegetarianos.

El Buddha y su amigo Mahavira –el fundador de la religión jainista, en la cual “ahimsa” o no  violencia es la piedra angular–, eran ambos yoguis vegetarianos. En su camino hacia la fama religiosa en la India y más allá, se volvieron infames por protestar contra la matanza védica de animales para sacrificio.

Sabemos que Patanjali, el gran erudito y yogui, enfatizó en su gran sistema denominado Ashtaunga Yoga que ahimsa, la práctica de la no agresión y no violencia, es un paso necesario hacia una sabiduría más elevada e iluminación. En otras palabras, el vegetarianismo es un principio importante en el yoga, debido a su base ética, no sólo porque era beneficioso para la práctica de yoga. Sin embargo, es improbable que Patanjali haya inventado el vegetarianismo yóguico, mucho menos que el haya inventado el yoga. Ambas prácticas han coexistido por muchos milenios.

“Mientras estemos viviendo en cuerpos físicos, seguiremos causando algún daño a otros en este planeta. Por lo que la práctica de Ahimsa se convierte en el intentar causar el menor daño posible. Todos saben que el comer en base a una dieta vegetariana utiliza la menor cantidad de recursos naturales y por lo tanto, causa la menor cantidad de daño al planeta entero”.

Jivanmukta Co–fundador, Sharon Gannon (Vegetarianismo y Yoga).

En otras palabras, si escuchamos atentamente a todo nuestro ser mientras estamos en medio de nuestra práctica de ásanas yóguicas, realizamos que estamos conectados con toda la tierra y sus seres y, por ende, naturalmente escogeremos causar el menor daño. En consecuencia elegiremos volvernos vegetarianos o veganos.

¿Mi experiencia personal? Me he vuelto vegetariano por razones éticas primero. Como un año antes de encontrarme con el yoga, pasé por un grande y moderno matadero. Cuando me di cuenta que estaba comiendo seres vivientes, tratados tan cruelmente, decidí dejar de llenar mi cuerpo con artificialmente coloreada y hormonalmente inducida carne muerta. Luego de esa experiencia, fue fácil para Patanjali convercerme de que ahimsa tiene mucho sentido yóguico.

“La única parte más importante de nuestra práctica de yoga es la adherencia estricta a la dieta vegetariana, una dieta libre de crueldad innecesaria, daño o injusticia. Ahimsa no es una parte opcional del programa, es el primer paso”.

Jivanmukta Co–fundador, Sharon Gannon (Vegetarianismo y Yoga).

Entonces, ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos? Creo que la respuesta depende de dónde focalizamos más nuestra atención. ¿Escuchamos más a las necesidades de nuestros cuerpos, o escuchamos más a las necesidades más sutiles de nuestros corazones? ¿Escuchamos a las necesidades de la Tierra, o las necesidades de los animales o plantas? Creo que la respuesta depende de cómo escuchamos nuestros cuerpos, nuestros corazones y nuestro ambiente.

Se ha dicho que el gran yogui Caetanya Mahaprabhu tenía un corazón tierno que rescataba a las plantas que crecían en la carretera para evitarles el daño de las pisadas, de las patas y los carruajes.

Después de abrazar cuerpo, mente y espíritu como partes inherentes e interdependientes del cosmos, incontables yoguis han, por miles de años, escogido el camino menos cruel a la hora de seleccionar su sustento. Por el bienestar de la Tierra, sus cuerpos, mentes y espíritus, han practicado el vegetarianismo o el veganismo.

Pero no es una elección fácil: ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos?

Yoguis contemporáneos omnívoros argumentan que debemos matar para poder comer. Otros argumentan que no pueden funcionar óptimamente sin comer carne. La verdad, independientemente de la dieta que tengamos, todos debemos matar a otros para poder vivir. Incluso un inspirador Buddha vegano tendrá que matar formas inferiores de vida para poder alcanzar la iluminación. Entonces, ¿Cuánta matanza nosotros, yoguis humanos iluminados, debemos permitirnos? ¿Una vaca o una zanahoria?

La respuesta tradicional yogui es que debemos matar algunos seres vivientes de la manera más humana posible para poder mantenernos con vida. Por lo tanto, es mejor comer zanahorias que vacas, debido a que las vacas son seres más complejos y conscientes que las zanahorias. Consecuentemente, los yoguis han sido tradicionalmente vegetarianos.

¿A qué parte de ti escuchas antes de comer? ¿Qué tipo de dieta las personas tendrán en tu planeta yogui ideal? ¿Por qué es impensable para la mayoría de las personas comerse sus propias mascotas pero no tienen reparo en comer vacas, gallinas y ovejas de granjas industriales? Si tienes dudas acerca de las ramificaciones éticas sobre matar animales, por favor, visita un matadero,  ¡luego decídete!

 

*Acerca del autor:

Ramesh Bjonnes es cofundador del “Prama Institute”, un centro holístico de retiro en las Montañas Azules de Carolina del Norte. Ramesh es un educador en salud yóguica certificado, columnista popular en tópicos de Yoga en “Elephant Journal”, conferencista en filosofía e historia del Yoga para instructores de Yoga y estudiantes en los Estados Unidos y Europa.

Ramesh practica Tantra Yoga y meditación desde 1974.

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Introducción al vegetarianismo

 Introducción al vegetarianismo 

Por Jyotirmaya

Alimentarse es, sin ninguna duda, una de las necesidades básicas e imprescindibles del ser humano, al igual que del resto de los organismos de este planeta. Sin embargo, a diferencia de las plantas y de los animales, los humanos tenemos la libertad de elegir nuestra dieta, dentro de una gama muy amplia de posibilidades. Una persona medianamente sana puede sobrevivir, más o menos saludablemente, comiendo casi cualquier cosa que su organismo sea capaz de digerir.

Esta enorme capacidad de adaptación hace que sea muy difícil determinar cuál es la “dieta humana” por excelencia. Por supuesto que existen nutrientes básicos e imprescindibles, tanto en calidad como en cantidad, para que nuestro organismo se mantenga vivo y razonablemente sano; lo que ocurre es que nuestro cuerpo es capaz de obtener esos nutrientes de diferentes maneras y a partir de distintos alimentos. Por eso vemos que en el mundo existen muchos estilos de alimentación y que todos funcionan, más o menos satisfactoriamente.

Además de la libre elección, existen otros factores importantes que determinan la dieta de una persona. Entre ellos podemos mencionar los históricos, culturales, geográficos, económicos, religiosos, éticos, familiares, la edad y las limitaciones impuestas por su estado de salud, tanto físico como mental. En definitiva, en la mayoría de los casos las personas elegimos nuestros alimentos de entre una variedad amplia, pero limitada por los factores mencionados.

Lamentable y dolorosamente, mientras algunos podemos ejercer esta capacidad de elección, muchos otros ni siquiera pueden elegir cuándo comer y, entre esas personas, muchos mueren por no poder hacerlo o sufren daños físicos y mentales irreparables. A primera vista puede parecer que esta observación no está relacionada con el tema de este artículo, pero más adelante veremos que no es así. Cualquier reflexión sobre la alimentación humana no puede excluir a aquellos que no tienen comida, porque todos estamos relacionados.

hambre

Alimentarse no es solamente un acto aislado e individual sino también un fenómeno social y colectivo. En la mayoría de las culturas se acostumbra compartir la comida entre familiares, amigos e invitados como una expresión de afecto, amor y camaradería.

Aunque en general somos inconscientes de ello, el acto de comer tiene una connotación sagrada y muy profunda, de momento que nuestra vida depende de él. Nuestro cuerpo actual es el resultado directo de todo lo que ingerimos desde nuestro nacimiento. Evidentemente los seres humanos conservamos en nuestro inconsciente colectivo una actitud de veneración y respeto hacia la comida, a pesar del “fast food”, y por eso es tan importante para nosotros compartirla con nuestros seres queridos. La gran pregunta es entonces: los miles de hombres, mujeres y niños que pasan hambre y mueren por ello, ¿son parte de nuestra familia humana? ¿Nuestro deseo de compartir el alimento se extenderá hasta nuestros congéneres que serían felices solamente con lo que nosotros tiramos a la basura? Dejamos aquí el tema planteado para retomarlo luego.

El vegetarianismo es una de las opciones a nuestro alcance, a la hora de alimentarnos. Si bien como estilo e alimentación es milenario, hace solamente unas décadas que comenzó a popularizarse en nuestro país. En realidad, bajo el término “vegetarianismo” se suelen agrupar varios estilos de dieta más o menos parecidos, pero no idénticos. Debido al carácter introductorio y general de esta nota no vamos a profundizar en los diferentes tipos de vegetarianismo. En términos generales podemos señalar que hay tres estilos principales de dietas vegetarianas: la ovo-lacto-vegetariana; la lacto-vegetariana y la vegana, siendo la primera la más antigua, conocida y difundida en nuestro país. La segunda está menos difundida, y la dieta vegana, o vegetariana absoluta, es relativamente nueva y todavía no cuenta aquí con muchos seguidores.

vegetariano

Existe una interminable polémica sobre las bondades y desventajas de todos los estilos de alimentación, tanto a nivel popular como a nivel profesional. Si bien existen muchos estudios e investigaciones sobre el tema, es mucho lo que falta todavía investigar y, sobre todo, comprobar y demostrar científicamente. Afortunadamente hoy en día existe mucha información fácilmente accesible y confiable sobre el vegetarianismo y otras dietas no tradicionales. Pero durante mucho tiempo la situación fue otra y, debido a la escasa o mala información, algunas personas experimentaron dificultades al cambiar de nuestra dieta habitual, principalmente carnívora, a una vegetariana. Esto aumentó aún más a polémica y dividió las aguas entre los defensores y los detractores de este tipo de alimentación.

Más allá de toda esta polémica, que puede resultar interesante pero que no es muy práctica a la hora de sentarse a comer, existen algunos hechos bastante simples y evidentes para explicar por qué la dieta vegetariana es cada vez más aceptada y practicada por millones de personas en todo el mundo, sin que traiga ninguna consecuencia negativa sino todo lo contrario. Por supuesto que un requisito indispensable es, como para cualquier otro tema relacionado con la salud, obtener la información y el asesoramiento adecuados. También es muy importante tener en cuenta que cada individuo es precisamente eso: “individual” e irrepetible. No existe “la” dieta universal para todas las persona, sino que cada uno debe aprender a conocerse lo suficiente como para saber confeccionar su propia dieta personal. Acerca de este y otros temas relacionados trataremos en los próximos artículos.

 

Acerca del Autor:

Jyotirmaya (José Luis Ferrero).

Profesor certificado de yoga y filosofía con más de 35 años de experiencia en yoga, filosofía y meditación. Se inició en el sistema sahaja yoga de Ánanda Márga en el año 1982. Es co-fundador de AYAM Argentina, coordinador general  y docente. Dicta cursos, seminarios, clases regulares y conferencias desde el año 1985. José Luis nació en la ciudad de Buenos Aires, está radicado en la ciudad de Córdoba y se dedica exclusivamente a la formación de instructores de yoga. Es director del Centro de Yoga de Ananda Marga en Córdoba.

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*Para saber más acerca de vegetarianismo, te invitamos a leer el artículo de “Vista’ra – Expande tu Conciencia” #1: “Vegetarianismo: Alimentación con amor y respeto” disponible en el siguiente enlace: http://anandamargamx.com/vegetarianismo-alimentacion-con-amor-y-respeto/

 

Medicina Yóguica de hogar: ¡Leche dorada!

Medicina Yóguica de hogar:

¡Leche dorada!

¡Namaskar! En este número de Vistára te traemos una excelente receta yóguica que mejorará tu salud psico-física.

¿Has oído hablar de la “leche dorada” o “leche a la cúrcuma”?
Esta receta procede de Asia, específicamente de la India, conocida como un “sanador interno”.  Su ingrediente principal es la cúrcuma, una especia famosa en todo el mundo por sus múltiples aplicaciones en la salud. En la medicina Siddha y Ayurveda de la India ha sido clasificada como un elemento importante desde hace más de 5.000 años. La receta es bien conocida entre los yoguis.

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  • Sus beneficios:

La leche “dorada” es el alimento más curativo que exista en la faz de la tierra debido a que tiene como ingrediente activo la cúrcuma, que es rica en nutrientes y propiedades para la salud, y la combinación de todos los ingredientes activos que conforman la “leche dorada” tiene como resultado una tremenda medicina natural preventiva y curativa.  La cúrcuma contiene curcumina, polifelones que actúan en más de 150 actividades terapéuticas, además de sus propiedades antioxidantes, antiinflamatorias y anticancerígenas. Los efectos de la curcumina son similares a los de la cortisona, pero la ventaja es que esta no produce reacciones adversas o secundarias.

La cúrcuma también es considerada como un antibiótico natural, capaz de prevenir infecciones, mejorar la circulación y  fluidificar las mucosidades, por lo que es recomendada especialmente para las personas que sufren de constantes resfriados, catarros o debilidad, entre otros.

Esta bebida puede ayudar a combatir problemas y dolencias asociados con la artritis y la artrosis, entre otros dolores articulares y musculares. También puede actuar como un analgésico, para disminuir dolores de cabeza y otras dolencias causada por la tensión.

El consumo de leche dorada también puede revertir la aparición de la enfermedad de Alzheimer a medida que se desarrollan los síntomas. También podría ayudar a prevenir el deterioro cognitivo que está asociado con la vejez.

 

  • Otros beneficios asociados:
  • Tiene beneficios antioxidantes, antisépticos y analgésicos.
  • Fortalece el sistema inmunológicoy ayuda a prevenir enfermedades.
  • Actúa como un anticancerígeno natural.
  • Ayuda a controlar los niveles de colesteroly previene problemas de obstrucción arterial.
  • Es buena para la salud digestiva.
  • Actúa como depuradora y desintoxicante del hígado.
  • Ayuda a regular el metabolismo y contribuye a la pérdida de peso.
  • Es buena para reducir la presión arterial alta.
  • Ideal para la salud cerebral y la buena memoria.
  • Actúa positivamente en diferentes problemas de la piel.
  • Ayuda con trastornos neurológicos.
  • Reduce los triglicéridos.
  • Cura el síndrome de túnel carpiano.

Esta receta también incluye los beneficios de la pimienta, que tiene un principio activo llamado piperina, el cual facilita la absorción del resto de principios activos que contiene la receta, especialmente la curcumina de la cúrcuma.

La leche dorada también se consume como un tónico de la belleza, pues es relajante, tonificante y ayuda a prevenir el envejecimiento prematuro. Está recomendada especialmente para la salud capilar, pues ayuda a prevenir la caída del cabello, combate la caspa y las irritaciones en el cuero cabelludo.

Por otro lado, también la puedes consumir antes de ir a dormir, ya que ayuda a conseguir un sueño reparador.

 

  • ¿Cómo prepararla?

Para preparar la leche dorada vamos a tener en cuenta dos simples pasos, los cuales nos darán como resultado esta bebida saludable con múltiples bondades para la salud.

Paso #1: Preparar la pasta de cúrcuma

Ingredientes:

  • ¼ de taza de polvo de cúrcuma (30 g).
  • ½ cucharadita de pimienta molida (2,5 g).
  • ½ taza de agua filtrada (125 ml).

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Instrucciones

Poner todos los ingredientes a calentar en un tazón pequeño para cocinar y revolverlos bien, para que se integren completamente. El fuego debe estar en medio, por lo que es necesario revolver frecuentemente hasta obtener una pasta espesa. Luego deja que la mezcla se enfríe, viértela en un frasco y guárdala en el refrigerador.

Paso #2: Preparar la leche dorada

Ingredientes

  • 1 taza de leche de almendras (250 ml). También podemos prepararla con leche de cáñamo o de coco (puedes utilizar también, leche de almendras o soya por ejemplo). Se puede utilizar leche de vaca, pero solo si no se es intolerante a la lactosa.
  • 1 cucharadita de aceite de coco (5 ml).
  • ¼ de cucharadita o más de pasta de cúrcuma (1,25).
  • 1/4 cucharadita de jengibre molido

Instrucciones

Poner todos los ingredientes, excepto la miel, en una olla para cocinar. Calentar a fuego medio y remover constantemente la mezcla para que todos los ingredientes queden bien integrados antes de que empiece a hervir. Cuando esté lista, agregar miel de abejas al gusto y beber.

¡Y listo! ¡A disfrutar!

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“Que tu medicina sea tu alimento, y el alimento tu medicina.”

Hipócrates.

¡Namaskar!

 

 

 

Alimento, células y desarrollo físico y mental

ALIMENTOS, CÉLULAS Y DESARROLLO FÍSICO Y MENTAL

Por Shrii Shrii Anandamurti

 “El autor nos explica detalladamente cuales son los efectos que producen los alimentos que comemos y qué es recomendable ingerir y que no”.

 

El cuerpo físico de todos los seres humanos se compone de innumerables células, éstas son de dos tipos: protozoarias y metazoos; todas las partes del cuerpo humano están compuestas de estos dos tipos de células. Desde otra perspectiva, se puede ver toda la estructura humana como una célula metazoo.

Cada una de estas células tiene una mente individual, un alma individual, etc., pero la mente de la célula metazoo está más desarrollada que la mente de la célula protozoaria. La mente de estas células es diferente de la mente humana, esta última es el microcosmos individual, más el conjunto de la mente de las células protozoarias y metazoos, por lo tanto, la mente humana es una mente colectiva. Así como la Mente Macro-cósmica está asociada inseparablemente con toda entidad de este universo a través de su “Ota Yoga” y “Prota Yoga”, la mente individual también está relacionada inseparablemente con todas las entidades que la componen individualmente, y de manera colectiva, la mente de las células tiene cierta relación con la mente individual.

Generalmente cada célula vive alrededor de veintiún días y luego muere, siendo reemplazada por nuevas células. Algunas veces, cuando uno se frota determinada parte del cuerpo se desprende algo que parece ser suciedad, aun cuando éste ha permanecido cubierto, pero no siempre es suciedad del ambiente. En la mayoría de los casos, se trata de la acumulación de cientos de células muertas.

Las células se desarrollan generalmente con la luz, el aire, el agua y la comida que ingerimos. La naturaleza de los alimentos, ya sean sólidos o líquidos, tiene un efecto sobre las células y por consecuencia, también influye en la mente humana. Es por ello que todo sa’dhaka’ (aspirante espiritual), deber ser muy cauteloso en la selección de los alimentos que ingiere. Supongamos que una persona toma alimentos ta’masicos, es decir, de naturaleza estática, el resultado será que después de cierto tiempo se desarrollarán células estáticas y tendrán influencia estática sobre la mente del aspirante.

Los seres humanos tienen que seleccionar alimentos sa’tvicos, (de naturaleza sensitiva) o ra’jasicos (de naturaleza mutativa), de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Esto inducirá al nacimiento de células sensitivas, lo cual a su vez producirá amor por las prácticas espirituales y ayudará a lograr el equilibrio psíquico que induce a una inmensa elevación espiritual.

Después de aproximadamente veintiún días de vida se desechan las células viejas y crecen nuevas células, pero en la vejez, a causa de ciertos defectos en las células, desaparecen la tersura y el brillo de la cara, el cutis se arruga y se debilitan las diferentes partes del cuerpo. (En los ancianos, las células viejas se descomponen y se producen nuevas células en menor número. Además, algunas de las células nuevas no obtienen la nutrición adecuada).

En los casos en que un paciente ha estado enfermo por mucho tiempo, los médicos experimentados aconsejan reposo total por un mínimo de veintiún días, para permitir el crecimiento de células nuevas y saludables, y que de este modo la persona enferma recobre energía física y mental.

Las células son seres vivientes, y como resultado de la transformación a través de vidas, han encontrado existencia en el cuerpo humano. En el futuro, por medio de la evolución gradual, cada mente celular se desarrollará en una mente humana.

El aura o resplandor irradiado por el cuerpo humano es el resplandor colectivo de todas las células que lo componen. En la vejez se debilitan muchas células del cuerpo, lo que deviene en una disminución del resplandor, e incluso el cuerpo de una persona joven pierde el lustre al sufrir una enfermedad.

Solamente en el rostro humano existen millones de células. Cuando una persona se enoja fluye una gran cantidad de sangre haciéndole enrojecer y causando la muerte de muchas células; es fácil distinguir el rostro de una persona cruel o violenta.

Como resultado de la ingestión de alimentos sensitivos y de llevar a cabo prácticas espirituales, las células del cuerpo humano se vuelven sensitivas. Naturalmente, de estas células emana un resplandor que forma un aura alrededor del cuerpo físico del aspirante espiritual. Esa es la razón por la que en muchas representaciones pictóricas se muestra con auras radiantes a los maha’purus’as (personas altamente evolucionadas).

Si el alimento y el agua afecta a las células y si la naturaleza de las células afecta la naturaleza de la mente humana, obviamente los seres humanos se deben alimentar con una dieta correcta, dado que el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí.

No se tiene que consumir cualquier comida indiscriminadamente, porque puede inducir a la degeneración mental. Los aspirantes espirituales sinceros tienen que seguir la máxima “a’ha’rashuddhao sttvashudhih” [“una dieta sensitiva produce un cuerpo sensitivo”]. Sólo se deben consumir aquellos alimentos que ayuden a mantener sensitivos el cuerpo y la mente.

Todos los objetos del mundo están dominados por alguno de los tres principios –sensitivo, mutante y estático. Los alimentos no son la excepción, y de acuerdo a su naturaleza intrínseca, se dividen en las mismas tres categorías:

  • Alimentos sensitivos: son aquellos que producen células sutiles, siendo así conducentes al bienestar físico y mental. Por ejemplo: arroz, trigo, cebada, todo tipo de legumbres, fruta, leche y productos lácteos.

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  • Alimentos mutantes: son los que resultan buenos para el cuerpo y pueden o no ser buenos para la mente, aunque ciertamente no le son dañinos.

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  • Alimentos estáticos: son los queda dañan la mente y pueden o no ser buenos para el cuerpo. La cebolla, el ajo, el vino, la comida vieja, rancia o echada a perder, la carne de los grandes animales como las reses, los búfalos, etc., el pescado, los huevos, etc., son alimentos estáticos.

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Con frecuencia, la gente come sin enterarse de la cualidad intrínseca de los alimentos, por ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir, la berenjena blanca, la variedad khesha’ri de legumbres (un tipo de garbanzo), el puni rojo (basella rubra linn) o las hojas de mostaza, todos los cuales crecen a menudo en la materia en descomposición.

Con el fin de tener la mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos tendrán que prestar atención a la calidad de la comida que ingieren. No funcionará la idea de que “solamente haré mi sa’dhana’ (práctica espiritual) y comeré cualquier tipo de comida, adecuada o no”.

Ranchi, 14 de febrero de 1970.

“¨Psicología del Yoga”

Shrii Shrii Anandamurti.

 

Acerca del autor:

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Baba the gentlemen

Revoluciona tu dieta con… ¡Leches vegetales!

REVOLUCIONA TU DIETA CON… ¡LECHES VEGETALES!

Por Shakuntala

“Entérate de cómo prepararlas de manera fácil y mejorar tu salud”.

Las leches vegetales son cada vez más populares y existe una gran variedad de donde elegir; algunos las denominan “bebidas vegetales”, ya que consideran incorrecto utilizar la palabra “leche”, sin embargo, de acuerdo a la definición de la Real Academia Española, el término leche también hace referencia al “jugo blanco” que se obtiene de “algunas plantas, frutos o semillas”[1].

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¿Qué propiedades nos aportan para la salud? 

Se caracterizan por ser digestivas, contienen menos lípidos que la leche de vaca, y las grasas que aportan son insaturadas. No contienen lactosa, por lo que es una buena alternativa para aquellos que son intolerantes o alérgicos a la leche de origen animal, o que simplemente quieren dejar de consumir leche de origen animal por razones éticas, sociales, etc.

Las leches vegetales se pueden realizar a base de legumbres, la más común es la soja; de cereales, como el arroz, la avena y el trigo; de frutos secos, como las almendras, las avellanas, las nueces y el coco; y de semillas en general, como la chía y el amaranto. Las propiedades nutricionales varían de acuerdo a la materia prima que se emplee.

 

Por regla general, los cereales aportan vitaminas, minerales, fibra y, en algunos casos, proteína. Los frutos secos proveen ácidos grasos (poliinsaturados), calcio y vitaminas del grupo B. Por último, las legumbres brindan proteínas de gran calidad, además de fibra, minerales y vitaminas.

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Además, son fáciles de hacer en casa y se obtiene una leche de buena calidad y sin conservantes, se puede consumir cruda o para la elaboración de postres, salsas, batidos, cremas, entre otros.

  • ¿Cómo se elaboran?

El procedimiento es prácticamente igual para todos los tipos de semillas. Primero se remojan para ablandarlas y activarlas. El tiempo de remojo depende del tipo y el tamaño de la semilla, mientras más grande, mayor será el tiempo que deberá permanecer en agua. Aunque por lo común, se deja en remojo durante toda una noche, que equivale de 10  a 12 horas[2].

Al activar las semillas  el contenido enzimático y nutricional aumenta y se digieren con más facilidad.

El proceso de activación también aplica para granos, cereales y nueces.

Posteriormente, se trituran en una licuadora o en un procesador y finalmente se cuela la mezcla para separar la leche de la pasta. Para la producción adecuada de leche a base de cereales, es necesario emplear agua caliente, por el contrario, si se trata de frutos secos el agua debe estar a temperatura ambiente.

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  • ¿Qué cantidad de agua se requiere?

Eso depende de la consistencia que se desee obtener. Si se quiere una leche espesa, por una medida de materia prima se añade dos medidas de agua. Para una leche menos consistente por una medida de materia se agregan cuatro de agua.

Para endulzar se puede utilizar extracto de vainilla, miel, pasa de uva o dátiles.

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La caducidad de las leches es de 3 días en el frigorífico, de preferencia en un recipiente de vidrio. Antes de consumir cualquiera de estas leches se debe mezclar bien porque tienden a sedimentarse.

Sin duda, las leches vegetales son una buena opción que se puede incluir en la dieta diaria según las necesidades y gustos de cada persona.

Recordemos el famoso proverbio de la medicina tradicional ayurvédica proveniente de la India:

“Cuando la alimentación es mala, la medicina no funciona.

Cuando la alimentación es buena, la medicina no es necesaria”.

[1] Real Academia Española http://lema.rae.es/drae/?val=leche

[2] Prakaya. http://www.prakaya.com/activacion-de-semillas/

Vegetarianismo: alimentación con amor y respeto.

VEGETARIANISMO: ALIMENTACIÓN CON AMOR Y RESPETO

Por Parabhakti

“¿Qué implica realmente ser vegetariano? ¿Es una moda o una forma de vida? El vegetarianismo implica mucho más que sólo comida; significa respeto y amor a todos los seres sintientes”.

Quizá jamás haya pasado por nuestras mentes cuestionarnos si realmente necesitamos ser carnívoros. La sociedad en la que vivimos nos enseña, desde pequeños, que el consumo de carne es algo natural en el ser humano. Sin embargo, actualmente muchas personas están cambiando sus hábitos alimenticios, dejando de lado el consumo de carne o, al menos, reduciéndolo. Pero ¿Qué beneficios trae la adopción de una dieta vegetariana? ¿Se trata solamente de beneficios a nivel físico? ¿Qué hay del respeto hacia los otros seres?

Un breve repaso a través de la historia de la humanidad, puede mostrarnos que el hombre, en sus inicios, fue un ser esencialmente vegetariano. En muchas culturas antiguas, el vegetarianismo era mucho más común de lo que pensamos, sobre todo, entre los grupos sedentarios[1]. Personajes sobresalientes de la historia también se han inclinado por la aceptación de una dieta vegetariana, entre ellos: Platón, Budha, Sócrates, Leonardo Da Vinci, León Tolstoi, Albert Einstein, entre otros.

Pero, ¿qué es lo que ha movido a éstas personas a rechazar la carne y adherirse al vegetarianismo? Muchas son las razones por las que alguien puede abrazar este tipo de dieta, veamos algunas de ellas. Primeramente, a nivel físico, es bien sabido que el consumo excesivo de alimentos de origen animal produce diversas enfermedades, como ataques cardíacos, obesidad, diabetes y cáncer; el consumir vegetales, granos y semillas, reduce la probabilidad de presentar este tipo de padecimientos. Asimismo, en un aspecto económico, el vegetarianismo resulta provechoso, pues se consumen alimentos variados y nutritivos, y a un bajo costo. En cuanto a las razones ecológicas, en la crianza de animales para consumo se invierten muchos recursos como energía, agua y tierra, que serían mejor aprovechados si se destinaran para cultivar granos, legumbres y cereales.

Además de  los puntos ya expuestos, existe una razón de mayor relevancia  para cesar de ingerir carne y sus derivados. Desde el punto de vista yóguico, el principio llamado Ahim’sa  se refiere a no causar daño a ningún ser vivo, ni con la palabra, el pensamiento o la acción. Por lo tanto, “Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo… Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentarse, por ejemplo, debe seleccionarse la forma de vida menos evolucionada”[2].

Los humanos por mucho tiempo nos hemos sentido superiores a otros seres vivos, de ahí se deriva el uso, la explotación y matanza de otros organismos a los que consideramos inferiores a nuestra especie. Pero el hombre es tan sólo un habitante más de este planeta, por ello debe existir el respeto hacia todo ser viviente, independientemente de la especie a la que pertenezca. Una dieta vegetariana no solamente es buena para nuestra salud, sino que además estamos actuando de una manera éticamente correcta y respetando la vida en todas sus manifestaciones.

[1] ¿Qué hay de malo en comer carne? Ananda Marga Publications.

[2] Los animales tienen una forma de vida más evolucionada que los vegetales (por poseer un sistema nervioso más complejo), por ello, perciben más el dolor y sufrimiento. Tantra: la ciencia eterna.