Explotación y pseudo-cultura

EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA

(Parte 1)

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar

“El autor analiza perspicazmente el efecto psicológico que produce la explotación psíquica de la mente colectiva a través de la propagación de la pseudo-cultura con el objetivo de satisfacer intereses egoístas”.

Antes de empezar, permítanme constatar que se han propuesto muchas teorías en esta tierra; algunas de ellas han sobrevivido por algún tiempo y gradualmente fueron muriendo. Otras teorías emergieron como meteoros exhibiendo su deslumbrador brillo por un tiempo muy corto y después se han desvanecido en la oscuridad. La mera existencia de una teoría no es el punto esencial; lo que es importante es si una teoría promueve el bienestar de todos, el bienestar espiritual de todos; de otro modo su advenimiento a esta tierra fue bastante inútil. Tales teorías ni siquiera vale la pena que se mencionen.

Cualquier teoría contiene la semilla de bienestar si su fundamento aparente es SamaSama’ja Tattva (principio de igualdad social). Puede sobrevivir por un largo periodo (incluso por toda la eternidad) si abriga el ideal de promover para siempre el bienestar de todos. Este es el punto esencial.

Ya he dicho varias veces, y lo repito de nuevo, que al moverse hacia el mundo interior, los seres humanos tienen que mantener un equilibrio en el mundo externo. Si algunos declaran que: “Solamente la Conciencia Suprema es real y el mundo es falso (Brahma satyam jaganmithya)” no podrán hacer nada en este mundo de la realidad. Simplemente se están engañando a sí mismos; es un signo de hipocresía. Una persona honesta nunca debería recurrir a la hipocresía en ninguna esfera de la vida; bajo ninguna circunstancia se debe comprometer con ninguna teoría injusta. Esta es la regla; esto es lo correcto. Esto es lo que dicta la corrección.

Por eso, ustedes, que quieren ser verdaderos seres humanos, deben continuar su práctica espiritual (sa’dhana’) en su vida interior, y luchar incesantemente por la realización de Dios, y con igual esfuerzo deben tratar de impedir que ninguna teoría irracional, indeseable o perjudicial se propague en el mundo externo, que pueda influenciar de manera dañina la mente humana. Siempre deben estar vigilantes en cuanto a esto. Por eso les dije que deben levantar su voz contra toda clase de injusticia. De otro modo no lograrán su meta.

En el mundo objetivo, los seres humanos tienen su vida religiosa, cultural, política y económica, etc. ¿Quién puede negar éstas? Quien las niegue debe ser un impostor; él o ella están distorsionando la verdad. Tales personas nunca pueden hacer nada bueno ya sea para ellos mismos o para el mundo. Siempre sufren de la enfermedad mental del dualismo: esto es, no hay correspondencia entre sus mentes internas y sus expresiones externas. Esta psicología de dualidad dentro de una personalidad individual crea una enfermedad psíquica muy seria que los destruirá finalmente.

Sama-Sama’ja Tattva o el Neo-humanismo liberará a la gente de esta enfermedad del dualismo de forma que las personas podrán hacerse bien a sí mismas y también a los demás de acuerdo a sus capacidades; porque cada uno está dotado con algún grado de habilidad.

En este mundo encontramos diferentes variedades de sentimientos de grupo y socio-sentimientos. Por ejemplo, un pequeño grupo puede estar compuesto solamente por unas pocas personas, al cual llamamos familia. Hay grupos todavía mayores, tales como castas, comunidades, tribus y nacionalidades; y detrás de todos estos grupos, la misma debilidad mental, la misma enfermedad psíquica está operando. Como consecuencia de esta enfermedad, la gente queda encerrada dentro de un grupo en particular, y debido a este confinamiento, sufren de diferentes tipos de complejos. A veces alaban y aplauden a otros diciendo: “¡Qué bien habla este caballero! ¡Qué bien actúa!”. En realidad, este aplauso proviene de aquellas personas que sufren del mismo complejo psíquico.

En la compañía de carteristas, uno de ellos habla apreciativamente: “¡oh!, el deslizarse de la mano de tal y tal ladrón es maravilloso; me ha puesto en ridículo”. Aquí un carterista está alabando a otro, porque pertenecen al mismo grupo. Pero uno que no pertenezca a ese grupo de ladrones nunca lo apreciará.

En realidad sucede que una persona perteneciente a un grupo mayor siempre menospreciará y desacreditará al más pequeño. La persona que se interesa por su familia y nada más, simplemente va a la oficina, vuelve a casa, y lee el periódico. Aquellos que han formado una comunidad sobre la base de castas, los organizadores de la Asociación Toda-India tal y tal ¿Qué harán? Criticarán a esa persona diciendo: “Sólo le interesa su familia”.

De nuevo, aquellos que están involucrados en una comunidad ligeramente mayor, -La Sociedad Toda India tal y tal- dirán de ellos, “¡bah! ¡Solamente les interesa su casta! ¿Es esto correcto?”.

Para aquellos cuyas mentes están todavía más expandidas, ¿Qué harán? Dirán: “¡bah! Estas comunidades, estas castas son contrarias al nacionalismo. Si sólo nos interesa nuestra casta, comunidad, etc., esto debilitará la fundación de nuestro nacionalismo. Son los enemigos del Estado; ¡causan daño a la sociedad difundiendo el comunismo y otras ideas estrechas!”. Así este grupo propaga el nacionalismo, y así sucesivamente. Todos ellos olvidan que están sufriendo de la misma enfermedad; la única diferencia es que el círculo de unos es ligeramente más grande que el de los otros.

Pueden ser realmente bastante conscientes del hecho de que todos están sufriendo de la misma enfermedad, pero aun así propagarán esta clase de ideas porque están motivados por un interés egoísta. Así, aquellos que se confinan dentro de un círculo específico, independientemente de cual sea su circunferencia, están dentro del ámbito del socio-sentimiento. Allí donde no hay tal limitación o confinamiento, allí donde se trasciende el socio-sentimiento, a esto se le llama “humanismo general”. Este tampoco es un sentimiento noble con el cual deleitarse.

Ahora en el socio-sentimiento, sucede que cierto grupo explotaba a otro, y ese grupo explotado a su vez explota a un tercero. En la sociedad hindú observarán que hay muchas divisiones de casta, alta y baja. Oirán a mucha gente decir ligeramente, “¡son los brahmanes los responsables de todo esto!”. Pero la misma persona que tiene a los brahmanes por responsables rehusará tocar a la gente de una casta ligeramente inferior a la suya, como para no contaminarse el mismo con su contacto. Aun otros tienen por responsables a  dos o tres castas, pero ellos mismos rehúsan tocar a la gente de una casta inferior también. Una persona de la casta baja. Tentuli Bagdii, dice: “¡la gente de la casta de Dule Bagdii son inferiores a mí, por eso no los voy a tocar!”. Pero el mismo hombre de la casta Tentuli Bagdii se queda, diciendo: “¡estamos arruinados por los brahmanes!”. De hecho estas son todas expresiones de la enfermedad mental a la que me refería. El que está confinado dentro de cierto grupo condena a otros grupos. Nunca deberían tener por responsable a una casta o comunidad determinada de la ruina de la sociedad; esto completamente falso. Ustedes mismos son responsables de ello.

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Ahora, aquellos que tienen el valor suficiente como para proclamar esta verdad en un lenguaje claro, aquellos que dicen: “¡destruyamos estas cadenas limitantes!”; su camino se llama el camino de la revolución. Y aquellos que dicen: “Todo se hará gradualmente… ¿por qué tanta prisa?” su camino se llama el camino de la evolución. Estos nunca podrán realizar ninguna tarea gloriosa. Hay además otros que dicen abiertamente: “¡no, no! ¿Cómo puedo contradecir el camino seguido por mis antepasados, mi padre, mi abuelo?”. Estos son reaccionarios. Sufren de la enfermedad mental del complejo del miedo. Temen aceptar lo nuevo. Pronuncian frases altisonantes, pero sus corazones están acomplejados por el miedo. Al menos no son tan reprensibles. Dicen externamente: “estamos haciendo justamente lo que hicieron nuestros antepasados”. Pero sus antepasados solían llevar sandalias de madera en lugar de zapatos, y mantones en lugar de camisas bien cortadas; comían melaza en lugar de azúcar, y bebían agua de los pozos en lugar de beberla de un grifo. ¿Ellos siguen esto también?

Conozco cierta señora que nunca bebe agua del grifo porque, según ella: “hay gente de todas las castas trabajando en los acueductos ¿cómo puedo beber de esa agua?” bebe solamente agua pura del Ganges, ¡como si tal agua fuera tocada solamente por los sagrados brahmanes!

Detrás de esta resistencia a aceptar lo nuevo en lugar de lo viejo, hay un complejo de miedo. Motivado por este socio-sentimiento, un grupo daña y explota a otro grupo en las esferas social, económica, cultural y también religiosa.

Tales grupos perpetúan la explotación en la esfera social inyectando directamente el complejo de miedo en la mente de aquellos a quienes quieren explotar. Infunden complejos en sus mentes: “nosotros somos inferiores y ellos son superiores”. Como resultado inevitable, las así llamadas castas bajas de India, se consideran realmente inferiores y esto se hace un hábito inculcado. Incluso si ustedes le estrechan las manos y los invitan cordialmente a sentarse en su cabaña, ellos rehúsan, porque durante siglos han desarrollado tal mentalidad inferior.

Creando complejos de miedo en la mente de otros, ellos inyectan indirectamente complejos de inferioridad en los demás y complejos de superioridad en ellos mismos. Así es como ensanchan la diferencia hasta que se rompe la estructura de la sociedad. Así, nunca se puede desarrollar una sociedad bien unida.

Aquellos que tienen complejo de superioridad, cuando poseen el más ligero grado de poder, satisfacen sus deseos infundiendo complejo de inferioridad en los demás. Hace cuarenta y cinco o cincuenta años, algunos compartimientos del tren estaban reservados para aquellas personas que llevaban ropa europea y aquellos que tenían ropa hindú eran rechazados. Esto es un claro ejemplo de aplicación de complejo de inferioridad en las mentes de la gente. ¿Cuál fue el resultado? Simplemente se preparó el camino para la explotación psíquica, y basado esto, facilitaron todas las otras formas de explotación.

Hace algún tiempo, aquellos que no podían hablar inglés no eran considerados educados, e incluso a una hora, este es el caso (aun cuando la persona sea un erudito en sánscrito). Este es otro resultado de inculcar complejo de inferioridad.

El verdadero propósito de inyectar este complejo de inferioridad es explotar a la gente en el nivel psíquico, y esto es exactamente lo que sucede en muchas esferas de la vida social. En algunos lugares pueden observar algunos letreros escritos en una lengua no utilizada por la gente local. ¿cuál es el propósito de poner un letrero?: dar al público cierta información. Si las letras se escriben en la lengua de los gobernantes explotadores y no en la de los explotados o si la lengua local se imprime en letras pequeñas y humildes abajo, ¿Qué reacción creará esto en las mentes de los explotados? Va a generar un complejo de inferioridad respecto a su lengua y posición social (la lengua de los esclavos se llama peyorativamente “vernácula”), y continuarán sufriendo de esta enfermedad mental. Así los gobernantes explotadores crean una presión indirecta en las mentes de otros de forma que su lengua mantenga un prestigio elevado y aparezca un sentimiento inferior en las mentes de la gente: “¡Ah!, ¡esa es la lengua de los gobernantes!”.

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En el momento en que se crea el complejo de inferioridad, la clase dominante lo utiliza para explotarlo psíquicamente: aquellos que están motivados por el socio-sentimiento continúan su explotación social de esta manera. Infunden también el mismo complejo de inferioridad en otras esferas de la vida; entonces surge la explotación psíquica como cosa natural.

Continuará en “Vista’ra – expande tu conciencia #8”…

 

Calculta, 21 de marzo de 1982.

Extraído del libro: Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica, política, económica, social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad más humana, justa y unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

 

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Baba the gentlemen

 

 

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