Vistara publiación #4

Editorial #4

Editorial:

Un número más de Vistára. ¡Bienvenidos! Esta es la cuarta publicación On-line de Vistára, y estamos muy felices por ello. Esperamos que estés disfrutando los artículos cuyos temas seleccionamos cuidadosamente para que cada número esté enlazado el uno con el otro. Trabajamos continuamente refinando nuestra expresión intelectual para mejorar la calidad académica de los artículos.

Esperamos sinceramente, que estemos cumpliendo con el objetivo de la revista, el cual es expandir nuestras mentes, romper nuestras estructuras mentales, liberar nuestros intelectos de ideas estrechas, para que libremente pueda moverse, sin obstrucciones hacia la Conciencia Universal. Eso es verdadero progreso.

En este número nuevamente tenemos en la sección de Activismo a Ramón Márquez colaborando con nosotros. En nuestra primera publicación, Ramón escribió sobre el colectivo Nadie es Ilegal del cual formaba parte y cuyo objetivo era apoyar el proyecto de servicio social: “La 72 – Hogar/refugio para personas migrantes” en Tenosique, Tabasco, México. En este número Ramón está escribiendo nuevamente pero sobre “La 72” ya ahora él es un trabajador de tiempo completo de dicho proyecto. ¡Te admiramos Ramón! Muchas gracias por tu colaboración en este número.

Paradójicamente estamos viviendo la etapa más pacífica de la historia de la civilización humana. Definitivamente nos falta mucho por recorrer como un todo.

Necesitamos un cambio, pero definitivamente uno debe volverse el cambio que uno quiere ver en la sociedad, es por esa razón que el gran sabio Indio Sri Ramana Maharishi declaró: “el mejor servicio que le puedes dar a la sociedad es tu propia realización espiritual”.

Estamos tan disociados internamente, tan desconectados de ese espacio interno común para todos, que reflejamos todo este desequilibrio personal, interna y externamente. Debemos volver a encontrarnos en ese espacio común de paz y bienaventuranza ilimitada. Cómo dijo el Sr. Gandhi: “La mejor manera de encontrarse a sí mismo es perderse en el servicio a los demás”.

Los que trabajamos con Vistára combinamos ambos ideales en un solo movimiento armoniosamente dinámico: “Atma moksartham jagat hitaya ca”, lo cual significa, “Auto realización espiritual y servicio al universo”.

“No tienes derecho a descansar hasta que hayas cumplido tu misión de volverte perfecto, divino. Establécete en la perfección.

Descansar es un pecado, porque le pone un alto al movimiento.

No descanses hasta que hayas alcanzado la meta”.

Shrii Shrii Anandamurti

Atentamente.

El equipo de Vistára.

Equipo de vistara:

  • Parabhakti
  • Shakuntala
  • Janakii
  • Gaungadhara Deva
  • Dada Krpasundarananda

Colaboradores de este número:

  • Ramón Márquez en la sección de activismo.

Indice #4

Indice de artículos de Vistara #4.

  1. [Sección: Espiritualidad] – “Las cualificaciones mínimas para un aspirante espiritual” Por Shrii Shrii Anandamurti.
    -Hace 7.000 años atrás, se le preguntó a Shiva: ¿Qué es lo que necesitamos para ser practicantes espirituales? Veamos que dijo…
  2.  [Sección: Ciencia] – “¿Existe un Dios? Parte II” por Gaungadhara Deva.
    -Continuamos analizando el concepto de Dios desde una perspectiva lógica, racional y científica.
  3. [Sección: Sociedad] – “¿Realmente eres un pecador?” Por Parabhakti.
    -Si tú piensas constantemente “yo soy un pecador, soy un pecador” pero en realidad no lo eres, ¿Qué es lo que pasará?  
  4.  [Sección: Salud] – “Medicina Yóguica: ¡Leche dorada!” -Te compartimos esta magnífica receta a base de cúrcuma proveniente de la milenaria ciencia médica de la India, el ayurveda, para sanar tu interior.
  5. [Sección: Ecología] – “El impacto de la industria ganadera sobre nuestro planeta”.
    Tomando conciencia sobre las tristes consecuencias ambientales generadas debido a la terquedad humana por satisfacer las caprichosas exigencias de su paladar.
  6. [Sección: Activismo] – “La 72, una gota de agua para aliviar el sufrimiento”. Por Ramón Márquez.
    Lugar de lucha intensa por la vida y los derechos humanos; donde cambiaremos el rumbo de esta historia.
  7. [Sección: Irónicos] – “Mentiras reconfortantes”.

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante espiritual

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante espiritual

Por Shrii Shrii Anandamurti

Sabes que para realizar alguna acción requieres ciertas cualificaciones mínimas. Siempre se ha especificado en la columna de “buscado” de los avisos de un periódico cuales son las cualificaciones mínimas que un candidato debe poseer – uno debe estar matriculado, graduado, post- graduado y demás. Un practicante de Ma’nava Dharma (el Dharma humano/modo de vida que conduce a uno hacia la realización espiritual última)1 también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas, en efecto, como deben tener todas las personas en todos los ámbitos de la vida. Un jardinero, por ejemplo, debe saber como cavar con la pala. Una persona incapaz o incompetente no puede hacer nada, y si se le diera alguna responsabilidad para hacer algo, se sentirá miserablemente inepto. Intenta lo que quieras, nunca podrás entrenar a un cuervo para que hable como un pajarito. Similarmente, aquel que desea entrar el camino espiritual también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. En es la base de estas cualificaciones que se decide quien debe ser aceptado y quien debe ser rechazado, porque todo no debe ser enseñado a todos.

Una vez Parvati le preguntó a Shiva algunas preguntas acerca de las cualificaciones mínimas para volverse un practicante espiritual. Todos ustedes seguramente saben que el Tantra es como un pájaro con dos alas. Un ala es “a’gama”, la otra “nigama”. Las preguntas de Pa’rvati a Shiva son conocidas como “nigama” y las respuestas como “agama”.

shiva parvati

Antigua escultura de Shiva y Parvati

Ágataḿ Shivavaktrebhyah

Gataiṋca girijáshrutao

Mataiṋca Vásudevasya tasmát ágam ucyate.

“A”, la primera letra de la primera palabra de la primera sílaba, “ga” de la primera palabra de la segunda sílaba, y “ma” de la primera palabra de la tercera sílaba, forman la palabra “a’gama”. Las preguntas de Pa’rvati y las respuestas de Shiva constituyen el aspecto teórico del Tantra.

Una de las preguntas de Pa’rvati fue particularmente pertinente. Existe una diferencia de grado de elegibilidad de las personas, no todos son elegibles para la misma tarea. Entonces mi pregunta es, “¿Quién es competente para seguir el camino espiritual?” Shiva respondió, “en la esfera espiritual también existen diferencias entre la elegibilidad de las personas. Un practicante espiritual debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. Así como el oficinista debe estar matriculado, el practicante espiritual debe también, estar matriculado de alguna manera. La primera cualificación es que uno debe tener un cuerpo humano – esto es, el practicante espiritual debe ser un ser humano. Esta es la primera cualificación. Esto significa que, el que sea que esté dotado de un cuerpo humano es elegible para seguir el camino de la espiritualidad”.

leonardo da vinci

El Hombre de Vitruvio (Leonardo da Vinci).

¿Qué es jina’na – conocimiento? La asimilación interna de cualquier objeto externo diferente de uno mismo es denominada “el proceso de conocer”. Supone que hay dos tipos de mango – el mango “langra’” y el mango himsa’gar. Cierta persona asimila ambos y descubre que cada uno tiene sus cualidades únicas y defectos y de esta manera, diferencia el mango langra’ de uno himsa’gar. Cuando las personas asimilan algo de este universo y lo hacen suyo, es llamado Conocimiento Supremo o absoluto o auto – realización. Esto no sucede en el mundo externo pero acontece internamente – el mundo exterior es internalizado y asimilado. El auto – conocimiento es el verdadero conocimiento espiritual, porque el auto conocimiento significa la realización de Brahma (la Conciencia Suprema).

¿Dónde reside Parama Purus’a (la Conciencia Suprema)? El reside dentro del sentimiento de “yo” de uno mismo. Conocer el “yo” del sentimiento del “yo” significa conocer a Parama Purus’a. Es por eso que se ha dicho que obteniendo auto conocimiento, uno obtiene salvación.

¿Qué es la salvación? Las personas utilizan palabras como moks’a (salvación) y mukti (liberación) muy causalmente. Algunos dicen “moks’a”, otros “nirva’n’a”, otros “maha’nirvan’a”, otros “maha’parinirva’n’a”.

Pero ¿qué significa todo esto? Existen varios tipos de ataduras en cada nivel de la sociedad humana: lingüística, económica, social, etc. Mukti es el estado de liberación de todas estas ataduras. Cuando uno obtiene liberación de naturaleza permanente esto es llamado “vimukti” o “moks’a” o “salvación”. Si uno obtiene liberación sin que todos los momentos reactivos sean agotados, uno deberá retornar luego de una corta visita al otro mundo. Pero luego de agotar los sam’ska’ras adquiridos (reacciones de acciones pasadas) uno se empapa de un nuevo set de sam’ska’ras.

En una vida larga, una persona adquiere virtudes y comete pecados. Aquel que adquiere virtud disfruta los frutos del mismo a nivel supra mental. Esto es lo que es llamado “paraíso” o “svarga”. No existe un mundo separado llamado “svarga” o paraíso. Cuando las virtudes de uno son agotadas, cuando finaliza la compensación de los sam’skaras adquiridos por uno, uno nace en la tierra para servir a los sam’skaras insatisfechos. Y conforme a la naturaleza de los sam’skaras embebidos, uno puede reencarnar como un perro, o uno puede también obtener vida humana. El paraíso es el estado entre las dos vidas vividas como ser humanos. Nadie adquiere el paraíso permanentemente debido a que nadie adquiere infinita virtud – esto es un mero producto de la imaginación. En un viejo poema bengalí escrito 1200 años atrás se ha dicho;

 

Je sau páre pirata bhamanti

De ajarácara kimati ahanti

La persona que realiza acciones virtuosas para alcanzar el paraíso nunca se vuelve inmortal, nunca podrá obtener salvación. Aquel que realiza acciones buenas, aquel que es caritativo, adquiere virtud y disfruta la bienaventuranza de la virtud en la vida después de la muerte. Después de eso, para poder compensar los sam’ska’ras insatisfechos o de base uno reencarna como un ser humano o incluso como un animal. ¿Qué es lo que se gana con todo eso? Donde no existe deseo por la obtención del paraíso o placer divino, donde no hay otra consideración excepto la elevación al nivel de Parama Purus’a, los seres humanos obtienen liberación. Esto es, las personas se vuelven una con Parama Purus’a por la gracia de Parama Purus’a.

“Brahmavid brahmaeva bhavati.” Aquel que realiza a Brahma se vuelve Brahma. Este auto conocimiento, esta realización de Brahma dentro de uno mismo, esta unificación de las dos entidades, es el camino para la obtención de la salvación. Ahora la pregunta surge, ¿quién está intitulado para la salvación?

“Sukrtaeh mánavo bhútvá”. En sánscrito antiguo “sukrtaeh” significa “hecho por uno mismo”. Aquí “Sukrtaeh mánavo bhútva” significa, “obtener la estructura humana debidos a las virtudes de las acciones nobles propias”. Los seres humanos son criaturas dominadas por el intelecto. Aquellos que están guiados meramente por sus instintos son llamados “pashu” o animales. Por lo tanto, aquellos que poseen ciertos instintos innatos, pero que están básicamente guiados por su intelecto o mente, son llamados “seres humanos”. Es por eso que digo repetidamente que objeto fuertemente a que se defina al ser humano como “animales racionales”. ¿Cómo pueden, los seres humanos, ser animales racionales? Ciertamente no son animales. Cuando uno adquiere un cuerpo humano, ¿qué es lo que uno debe hacer? Uno debe guiar sus instintos innatos por el camino apropiado. Esto sólo puede realizarse luego de adquirir un cuerpo humano.

Supone una cabra y una cabra fueron al mercado donde repollos y coliflores frescos están a la venta. ¿Qué es lo que la cabra hará? Sacará su cuello y mordisqueará los repollos y coliflores. Imagina que ves a alguien preparando ma’lpoa’ (un tipo de dulce) en un negocio cercano y desarrollas el deseo de comer uno. El deseo de comer algo es tu instinto innato. Sin embargo, ciertamente no entrarás en el negocio sin checar primero que es lo que hay en tu bolsillo, y sólo después de haber confirmado que tienes suficientes monedas, entras. Pero luego de haber visto los repollos y coliflores ¿hará lo mismo la cabra? ¿Revisará el contenido de sus bolsillos o estirará su cuello y mordisqueará esos vegetales? Como regla, ninguna cabra de ningún país checará sus bolsillos primero, mientras que las personas de todas partes del mundo ciertamente lo harían. Aquellos que fracasan en hacerlo son marcados como ladrones y estafadores por la sociedad.

Los seres humanos controlan sus instintos innatos con la ayuda de su intelecto. Esto los hace merecedores de ser llamados seres humanos. Es por eso que Shiva dice, “Sukrtaeh mánavo bhútvá” – “uno obtiene cuerpo humano por virtud de sus acciones nobles”.

Cuando acciones nobles son realizadas por aquellos que han controlado sus instintos innatos, el intelecto se desarrolla hasta cierto punto. Cuando tales personas descubren que no hay dinero en sus bolsillos, ciertamente no entrarán en el hotel o el restaurante.

“Jiṋániicenmokśamapnuyát”. “Uno debe obtener auto conocimiento. La obtención de auto conocimiento significa la obtención de salvación”. Esta fue la respuesta de Shiva. Para poder seguir el camino de la espiritualidad uno debe poseer una cualificación, y esta es, uno debe adquirir un cuerpo humano. Todos ustedes aquí tienen cuerpos humanos y es por eso que están intitulados para seguir el camino de la espiritualidad. Esta fue la respuesta de Shiva.

En PROUT (acrónimo de Teoría de la Utilización Progresiva)2 he dicho que para desarrollar cualidades espirituales uno debe prestar servicio espiritual a la sociedad. No les será permitido a las personas, practicar meditación sentándose en las cuevas de los Himalayas sin prestar ningún servicio a la sociedad humana. Deberán trabajar entra las personas comunes, deberán prestar servicio espiritual. Por supuesto, no debemos forzarlos a empujar rickshaws, pero tampoco les permitiremos romper el vínculo con la sociedad sentándose en las cuevas de los Himalayas.

Su súplica de que el mundo es irreal no será aceptada. Aún más, simplemente tomando comida y bebida de la sociedad o aceptando todo tipo de servicios de los compañeros seres humanos, como ha sido practicado desde el pasado distante, no será permitido continuar más. Aquellos días se han ido para siempre.

9 de Noviembre de 1978 por la tarde, Calcuta.

Publicado enÁnanda Vacanámrtam Parte 4

Shrii Shrii Anandamurti.

  1. Especificación del traductor.
  2. PROUT – la Teoría de la Utilización Progresiva es una teoría socio económica y política alternativa a los modelos socio económicos existentes propuesta por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar (Shrii Shrii Anandamurti). PROUT está basado en la espiritualidad, el cooperativismo, la democracia económica, la solidaridad y el universalismo.

Baba the gentlemen

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

¿Existe un Dios? Parte 2

¿Existe un Dios?

Parte 2

Por Gaungadhara Deva

En el artículo anterior hemos presentado las posturas asumidas por las dos corrientes principales de pensamiento de la humanidad: El realismo materialista y el idealismo monista. En este artículo ahondaremos más en el debate sobre la existencia o no de la divinidad.

El primer argumento que hemos discutido fue el famoso principio “ex nihilo nihil fit” (latín), es decir, “nada surge de la nada”. Este es un principio metafísico que declara que ninguna entidad puede comenzar a existir a partir de la nada. Idea atribuida al filósofo griego Parménides.

El principio se plantea en relación al origen del universo manifestado. Dado que el universo existe. ¿Ha existido siempre o tuvo un comienzo? Teniendo en cuenta que por definición, el universo es todo lo que existe, entonces el universo ha surgido de la nada, lo cual contradice el principio de que nada surge de la nada.

Sin embargo, “En 1929, Edwin Hubble hizo la singular observación de que, dondequiera que miremos, las estrellas distantes se están alejando rápidamente de nosotros. En otras palabras, el universo se está expandiendo. Esto significa que en tiempos anteriores los objetos habrían estado más próximos. De hecho, parecía que hubo un momento hace entre 10.000 y 20.000 millones de años en que todos estaban exactamente en el mismo lugar”. 1

Este descubrimiento condujo la pregunta del comienzo del universo al dominio de la ciencia realista –materialista, la cual posee tres-cientos cincuenta años de antigüedad.

El descubrimiento de que el universo se encuentra en expansión constante fue una de las grandes revoluciones intelectuales del siglo XX. El físico ruso Alexander Friedman desarrolló una serie de hipótesis sobre el universo, sus soluciones tienen la característica de que en algún momento en el pasado, hace entre 10.000 y 20.000 millones de años, la distancia entre las galaxias vecinas debió de ser cero.

Las soluciones de Friedmann basadas en la relatividad general, predicen que hay un punto singular en el universo.

Ese momento específico es denominado por la ciencia moderna: “big bang” (la gran explosión) y por la cosmología tántrica como “Jad’asphot’a”, término que significa literalmente “explosión de materia”. Una reacción dentro de un cuerpo físico como resultado de una disociación estructural. Como resultado de esta explosión, la energía condensada se liberó violentamente y comenzó a expandirse en todas las direcciones.

El descubrimiento de Hubble nos lleva a la conclusión de que si nos remontamos millones de años atrás, el universo era infinitesimalmente pequeño y denso. Es decir, el universo comenzó a existir en un tiempo determinado.

Sin embargo, según algunos científicos modernos, las observaciones que confirman la gran explosión o “big bang” no descartan la posibilidad de que haya existido un universo anterior.

“En su libro “A brief history of time”, Hawking declara: “Siempre y cuando el universo haya tenido un principio, podremos suponer que tuvo un Dios creador. Ahora bien, si en realidad el universo es autosuficiente y carece de límites, no habría tenido un principio ni tendrá un final, simplemente será. ¿Qué lugar queda, por tanto, para la figura de un creador?” 2

Por el momento estas hipótesis no han sido comprobadas, así como “la teoría de los universos múltiples”, según la cual, el universo en el cual habitamos es sólo una pequeña parte de un multiuniverso, que está continuamente engendrando “pocket universes” (mundos compactos), como el nuestro.

Hasta el momento, de lo que estamos científicamente seguros, es que el universo comenzó a existir con la gran explosión. ¿Cómo es que este universo surge? En este universo todo tiene una causa. Nada sucede sin causa aparente.

Algunos científicos materialistas modernos refutan este argumento declarando:

“Se ha observado que los acontecimientos físicos que tienen lugar en los niveles atómicos y subatómicos carecen de una causa evidente”. 3

Shrii Shrii Anandamurti, con respecto a este fenómeno, se pronuncia de la siguiente manera:

“Muchas veces sucede que la causa es traducida en efecto en un período muy corto de tiempo; el período de traducción es muy corto. En este caso, el efecto es denominado “accidental”. (…) No existe nada accidental, todo es incidental. Un accidente no puede ser la causa real, no puede ser el factor causal”. 4

¿Cómo puede ser que algo aparezca de la nada? Definitivamente, este proceso, no pudo haber ocurrido por accidente, o mera una casualidad, ya que una casualidad es una selección aleatoria de un resultado de un conjunto de posibilidades. Sin embargo, ¿cómo puede haber posibilidades en el estado previo a la existencia de algo? Por ende, ¿cómo puede haber una selección de las mismas? La casualidad o la suerte, no puede escoger opciones que no existen.

Debido a que Dios siempre ha existido, es eterno, Él no tiene causa.

“La ciudad de Calcuta debe haber provenido de algo o de nada. Si apareció de la nada, entonces, esa nada debería tener existencia negativa; y si apareció de algo, entonces ese algo debería poseer existencia positiva. Sea que fuera de carácter positivo o negativo, es, después de todo, existencia”. 5

Esta existencia es conciencia pura, o lo que popularmente se denomina: Dios.

Cabe destacar que, no estamos discutiendo el concepto de “Dios” desde una perspectiva religiosa. Sino que hemos abordado el concepto de la divinidad desde la óptica espiritual, que no necesariamente tiene que ser religiosa. Definitivamente podemos encontrar profundas contradicciones entre religión y ciencia o “fe” y “razón”; pero no necesariamente entre espiritualidad y ciencia. Concebir a Dios como Conciencia, nos permite apreciar la unidad metafísica, cosmológica y metodológica entre ciencia y espiritualidad.

Esta concepción de la Divinidad como consciencia, no es una idea nueva, sino que se remonta a 7.000 años atrás, cuando el Señor Shiva, se encontraba en este mundo.

“Shiva ha declarado claramente que este universo se ha originado de una vasta Entidad consciente; es mantenido en el vasto cuerpo de esa Entidad consiente; y finalmente se sumergirá nuevamente en aquella Entidad consiente”. 6

Tradiciones espirituales monumentales de la India como el Tantra, Yoga o Advaita’ Vedanta cobran más importancia y peso a la luz de las últimas investigaciones de la física cuántica, la cual encarna una nueva ciencia basada en la primacía de la Conciencia, tal y como lo expresan tradiciones místicas y gnósticas como las mencionadas anteriormente.

La conciencia es la sustancia y raíz causal del universo material. Esta idea, comúnmente atribuida al pensamiento oriental, puede también apreciarse en el pensamiento occidental desde Parménides a Alfred Whitehead y muchos astrónomos y físicos contemporáneos como Amit Goswami y Maggie Goswami.

La primera expresión de la conciencia pura es pensamiento, y en las palabras de James Jeans, astrónomo contemporáneo: “el universo comienza a verse cada vez menos como una gran máquina y cada vez más como un gran pensamiento”. 7 El pensamiento concentrado se transforma en energía y la energía enfrascada es materia. Por lo tanto, la materia es, en realidad, una forma metamorfoseada de conciencia pura; la materia es la conciencia en su estado más burdo o su forma más visible.

En conclusión, el universo material que conocemos sí comenzó a existir en un momento determinado, sin embargo, éste, no es diferente de “Dios/Conciencia”, sino que es la misma Conciencia/Dios, que se ha metamorfoseado en todo el universo material que conocemos.

“El movimiento de las olas, día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño! no ves el mar”.

Rumi

  1. Hawking S. (2007). La teoría del todo. Travessera de Grácia, 47-49. 08021, Barcelona.: Penguin Random House Grupo Editorial, S.A. Pp. 22-23.
  2. Hawking, S. (1998). Historia del tiempo: del big bang a los agujeros negros. Barcelona: Editorial Grijalbo.
  3. Stenger, V. (2007). ¿Existe dios? El gran enigma. Barcelona: Editorial Robinbook. 125.
  4. Shrii Shrii Anandamurti. Subháśita Saḿgraha Parte 24. Discurso: “La matriz causal”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
  5. Shrii Shrii Anandamurti. Namámi Krśńasundaram. Discurso: “Vraja Krsna and Vishuddha Advaetavada – 1”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
  6. Shrii Shrii Anandamurti. Namah Shiváya Shántáya. Discurso: “Shiva a la luz de la filosofía”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
  7. Toben, S. (1975). Space, time and beyond. New York: E. P. Dutton. 126

¿Realmente soy un pecador?

¿Realmente soy un pecador?   

Por Parabhakti

Hemos hablado en el número anterior de Vistára acerca del dogma religioso, así como también de algunas de sus repercusiones en la mente humana, poniendo especial énfasis en aquellos dogmas que bloquean el progreso psico-espiritual de la sociedad, tales como la creencia de una “única religión verdadera”, o la existencia del paraíso o el infierno.

En este cuarto ejemplar de Vistára ahondaremos en el dogma religioso del pecado.

pecado 1

Si nos remontamos un poco en la historia, encontramos que la palabra “pecado” ha sido utilizada desde hace cientos de años. Por ejemplo, los antiguos griegos empleaban la palabra hamartia que quiere decir: “fallo de la meta”, “no dar en el blanco”. Para los hebreos la palabra usada para referirse a pecado es jattá’th, que igualmente significa “errar”, aludiendo a no alcanzar una meta o un objetivo específico.

“El concepto religioso aún vigente de pecado como ‘delito moral’ alude a la transgresión voluntaria o involuntaria de normas o preceptos religiosos” 1 . Y puesto que existen diversas normas religiosas, el número de pecados se hace innumerable también, los cuales pueden ser de mayor o menor grado –y a los cuales se les asigna un castigo correspondiente− dependiendo de las distintas creencias.

Sin embargo, no todas las religiones manejan el concepto de pecado; las principales como la cristiana, la judía y la musulmana han adoptado este término para referirse –en el caso de la tradición judeocristiana− al alejamiento del hombre de la voluntad divina. Según el cristianismo, los seres humanos han heredado una naturaleza pecaminosa (de la primera pareja humana, Adán y Eva), la cual afecta todos sus actos y pensamientos, y que sólo puede ser superada mediante el esfuerzo de seguir la Ley de Dios y la fe en Jesucristo.

pecado 2

Los dogmas de este tipo provocan en la mente humana complejos de miedo, inseguridad e inferioridad. De esta manera, muchos líderes religiosos aprovechan tal discurso –el del pecado− para mantener sometidos a sus seguidores, con lo cual se detiene el progreso psico-espiritual de la humanidad en general.

pecado 3

Actualmente, la palabra “progreso” es sólo entendida en función de los bienes acumulados o los conocimientos y desarrollo intelectual adquiridos; sin embargo, el verdadero progreso solamente se puede dar en el estrato espiritual. 2

Cuando la gente está influenciada por este tipo de dogmas religiosos, simplemente no puede lograr tal progreso, y de igual forma afectan el progreso de otros. Muchas veces ni siquiera se razona por qué se siguen ciertas enseñanzas, simplemente se da por hecho el tener que respetarlas y obedecerlas estrictamente, ya sea porque los antepasados así lo hicieron, o por el miedo de nunca alcanzar el perdón de Dios. Si desde que somos pequeños se nos inculca que hemos nacido bajo pecado, seguramente nuestra actitud siempre será de miedo hacia Dios, nos enfocaremos tanto en este aspecto que el miedo nos volverá estáticos, y cuando hay estaticidad no puede haber ningún tipo de progreso.

Cuando una persona se repite a sí mismo que es un pecador, efectivamente se vuelve uno, pues en lo que constantemente pensamos nos convertimos. La relación con Dios no debería estar basada en el miedo, sino todo lo contrario, debemos enfocarnos en el amor y la devoción hacia Él. Un padre no puede odiar a sus hijos, aun cuando estos le desobedezcan; igualmente, nuestro Padre Supremo no puede odiar a ninguna persona, pues todos somos su creación. 3

pecado 4

El Señor Shiva dijo que ningún hombre debería albergar ningún tipo de complejos, un aspirante espiritual debería estar libre de todo complejo, no se debe desarrollar complejo de superioridad, ni de inferioridad o miedo, su mente debe estar completamente equilibrada. 4

En ocasiones cometemos errores (que algunos podrían llamar pecados), pero tanto la virtud como el vicio son entidades temporales, para el Padre Supremo todos somos sus hijos y Él no considera a nadie pecaminoso. Supongamos que un grupo de niños juega en la calle, uno de ellos cae y se ensucia la ropa y el cuerpo. Las personas que crucen por allí se reirán, pero cuando el padre vea a su hijo en tales condiciones ¿qué hará?, ¿se reirá de su hijo? Claro que no, el padre lo llevará consigo, lo sentará en sus piernas, lo limpiará y luego le dirá que sea más cuidadoso. Asimismo, nuestro Padre Supremo nos sienta en su regazo a pesar de que en ocasiones nos equivoquemos, para él ninguno de sus hijos puede ser considerado un pecador.

pecado 5

 “…en el pasado, tú fuiste un pecador, olvídalo. Recuerda que desde este preciso momento, tú eres el hijo ordenado y limpio, tú eres el niño ordenado y limpio del Padre Supremo. Entonces no deberías tener ninguna psicología o complejo de pecador. Para un aspirante espiritual, no debe haber ningún complejo. Se libre de todo complejo, y muévete a lo largo del camino de la justicia con una mente balanceada, con una mente equilibrada… un futuro brillante te espera.” 5

Bibliografía:

  1. Wikipedia.
  2. “The three causes of sin”. Shrii Shrii Anandamurti.
  3. “Superstition, sin and dogma”. Shrii Shrii Anandamurti.
  4. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.
  5. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.

La ganadería industrial es uno de los peores crímenes de la historia

La ganadería industrial es uno de los peores crímenes de la historia

Por Yuval Noah

El destino de los animales de las granjas industriales es uno de los problemas éticos más apremiantes de nuestros tiempos. Decenas de billones de animales, cada uno con emociones y personalidades complejas, viven y mueren en cadenas industriales de producción.

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Los animales son las mayores víctimas de la historia, y el trato que se da en las granjas industriales a los animales domesticados es tal vez el peor crimen de la historia. La marcha del “progreso” del ser humano está salpicada de animales muertos. Incluso hace decenas de miles de años, nuestros ancestros de la edad de piedra fueron ya responsables de toda una serie de desastres ecológicos. Cuando los primeros humanos llegaron a Australia, hace alrededor de 45.000 años, rápidamente llevaron a la extinción al 90% de los grandes animales. Este fue el primer impacto significativo del Homo sapiens en el ecosistema del planeta. No fue el último.

Hace unos 15.000 años los humanos colonizaron América, aniquilando en el proceso a alrededor del 75% de los grandes mamíferos. Otras numerosas especies desaparecieron de África, Eurasia y de la miríada de islas a lo largo de sus costas. Los registros arqueológicos de un país tras otro cuentan la misma triste historia. La tragedia se inicia mostrando una escena repleta de una variada población de grandes animales, sin rastro del Homo sapiens. En la segunda escena, aparecen los humanos, evidenciados por algún hueso fósil, alguna punta de lanza, o quizás una fogata. Rápidamente sigue la tercera escena, en la que hombres y mujeres ocupan el centro del escenario y desaparecen la mayoría de grandes animales junto a muchos otros más pequeños. En total, sapiens llevó a la extinción a alrededor del 50% de todos los grandes mamíferos terrestres del planeta antes incluso de haber plantado el primer campo de trigo, forjado la primera herramienta de metal, escrito el primer texto o acuñado la primera moneda.

El siguiente hito en las relaciones humano-animal fue la revolución agrícola: el proceso por el cual pasamos de ser cazadores-recolectores nómadas a granjeros viviendo en asentamientos permanentes. Esto conllevó la aparición de una forma de vida completamente nueva en el planeta: los animales domesticados. Inicialmente este acontecimiento podría parecer de poca importancia, ya que los humanos sólo consiguieron domesticar menos de 20 especies de mamíferos y aves, en comparación con las miles y miles de especies que permanecieron siendo salvajes. Sin embargo, con el paso de los siglos, estas nuevas formas de vida se convirtieron en la norma. Hoy en día, más del 90% de los grandes animales están domesticados (“grandes” se refiere a animales que pesen al menos unos kilogramos). Pongamos como ejemplo a el pollo. Hace diez mil años, era un ave poco común existente sólo en pequeñas zonas de Asia del sur. Hoy, billones de pollos viven repartidos por casi cualquier continente e isla, excepto la Antártida. El pollo doméstico es probablemente el animal más extendido en los anales del planeta Tierra. Si medimos el éxito en base a su número, los pollos, vacas y cerdos son los animales de más éxito que nunca hayan existido.

Sin embargo, las especies domesticadas pagan por su incomparable éxito colectivo con sufrimiento individual sin precedentes. El reino animal ha conocido muchos tipos de dolor y miseria durante millones de años. Pero aun así, la revolución agrícola ha generado nuevos tipos de sufrimiento, que además han ido empeorando con el paso de las generaciones.

A primera vista, puede parecer que los animales domesticados están mucho mejor que sus primos salvajes o sus ancestros. Los búfalos salvajes pasan los días buscando comida, agua y cobijo, y están constantemente amenazados por leones, parásitos, inundaciones y sequías. El ganado doméstico, en contraste, disfruta del cuidado y la protección de los humanos. Los humanos proveen a vacas y terneras de comida, agua y cobijo, tratan sus enfermedades y las protegen de predadores y desastres. Sí, antes o después la mayoría de vacas y terneras son enviadas al matadero. Pero, ¿hace eso que su destino sea peor que el de los búfalos salvajes?, ¿es mejor ser devorado por un león que matado por un humano?, ¿son los dientes de los cocodrilos mejor que los cuchillos de acero?

Lo que hace particularmente cruel la existencia de los animales de granja no es sólo la manera en la que mueren sino sobre todo cómo viven. Dos factores han modelado las condiciones de vida de los animales de granja: por un lado, los humanos quieren carne, leche, huevos, cuero y la fuerza de trabajo de los animales. Por otro lado, los humanos tienen que asegurar a largo plazo la supervivencia y la reproducción de dichos animales. Teóricamente esto debería proteger a estos animales de la crueldad extrema. Si un granjero ordeña a su vaca sin proveerla de alimento y agua, la producción de leche decrecerá y la vaca morirá pronto. Pero desafortunadamente los humanos causan un tremendo sufrimiento a los animales de granja de otras maneras, incluso aunque aseguren su supervivencia y reproducción. La raíz del problema es que los animales domesticados han heredado de sus ancestros salvajes muchas necesidades físicas, emocionales y sociales que son despreciadas en las granjas. Los granjeros ignoran rutinariamente estas necesidades porque no aportan beneficios económicos. Encierran a los animales en pequeñas jaulas, mutilan sus cuernos y colas, separan a madres y crías y cruzan razas generando monstruosidades. Los animales sufren horriblemente pero, aun así, viven y se multiplican.

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[Los pollos sufren fracturas debido a la modificación genética para que aumenten de peso en poco tiempo].

¿No contradice eso los principios más básicos de la evolución darwinista? La teoría de la evolución sostiene que todos los instintos y deseos han evolucionado en interés de la supervivencia y la reproducción. Si es así, ¿no prueba la continua reproducción de los animales de granja que todas sus necesidades están aseguradas? ¿Cómo una vaca puede tener una “necesidad” que no sea esencial para su supervivencia y reproducción?

Es completamente cierto que los instintos y deseos evolucionaron para satisfacer las presiones evolutivas de supervivencia y reproducción. Sin embargo, cuando estas presiones desaparecen, los instintos y deseos que han moldeado no se evaporan instantaneamente. Incluso aun no siendo primordiales para la supervivencia y la reproducción, continúan moldeando las experiencias subjetivas del animal. Las necesidades físicas, emocionales y sociales de las vacas, perros y humanos de hoy en día no reflejan sus condiciones actuales sino las presiones evolutivas con las que se encontraron sus ancestros hace decenas de miles de años. ¿Por qué nos gustan los dulces tanto a los humanos actuales? No es porque tengamos que atiborrarnos de helado y chocolate para sobrevivir en pleno siglo XXI. Más bien es porque si nuestros ancestros de la edad de piedra se topaban con frutas dulces y maduras, lo mejor que podían hacer era comer rápidamente tantas como pudieran. ¿Por qué la juventud conduce imprudentemente, se mete en discusiones violentas y hackea websites confidenciales? Porque obedecen decretos genéticos ancestrales. Hace setenta mil años, un joven cazador que arriesgase su vida persiguiendo a un mamut sobresalía sobre todos sus competidores y se ganaba la mano de alguna bella mujer (y ahora nosotros nos vemos atrapados en sus genes de machote).

Exactamente la misma lógica evolutiva moldea la vida de vacas y terneras en nuestras granjas industriales. Las vacas salvajes prehistóricas eran animales sociales. Para poder sobrevivir y reproducirse necesitaban comunicarse, cooperar y competir de manera eficiente. Como todos los mamíferos sociales, las vacas salvajes aprendían las necesarias habilidades sociales a través del juego. A todos los perritos, gatitos, terneras y bebés les encanta jugar porque la evolución implantó en ellos el deseo de hacerlo. En un entorno salvaje, necesitaban jugar. Si no lo hacían no aprendían las habilidades sociales vitales para la supervivencia y la reproducción. Si un gatito o una ternera nacía con una extraña mutación que le hiciese no desear jugar, difícilmente sobreviviría o se reproduciría, y si sus ancestros no hubiesen adquirido esa habilidad ni siquiera habría llegado a existir. De la misma manera, la evolución implantó en perritos, gatitos, terneras y bebés un abrumador deseo de generar vínculos con su madre. Una mutación casual que debilitase el vínculo madre-hijo era una sentencia de muerte.

¿Qué pasa a día de hoy cuando un granjero separa a una joven ternera de su madre, la mete en una pequeña jaula, la vacuna contra distintas enfermedades, la provee de alimento y agua y luego, cuando es lo suficientemente adulta, la insemina artificialmente con esperma de toro? Desde un punto de vista objetivo, una ternera así ya no necesita ni el vínculo maternal, ni compañeros de juego para sobrevivir y reproducirse. Sus amos humanos se hacen cargo de todas sus necesidades. Pero desde un punto de vista subjetivo, la ternera sigue sintiendo una profunda necesidad del vínculo materno y de jugar con otras terneras. Si no puede satisfacer estos deseos la ternera sufre terriblemente.

Esta es la lección básica de la psicología evolutiva: una necesidad moldeada hace miles de generaciones se sigue sintiendo subjetivamente incluso si ya no es necesaria para la supervivencia y la reproducción en el presente. La revolución agrícola, trágicamente, otorgó a los humanos el poder de asegurar la supervivencia y reproducción de los animales domesticados mientras se ignoran sus necesidades subjetivas. Como consecuencia los animales de granja son, de manera colectiva, los de más éxito en el planeta, y a la vez, son individualmente los animales con las vidas más miserables que jamás hayan existido.

La situación ha ido siempre a peor en los últimos siglos, en los que la agricultura tradicional ha dado paso a la ganadería industrial. En sociedades tradicionales como la del antiguo Egipto, el Imperio romano o la China medieval, los humanos tenían unos conocimientos muy escasos de bioquímica, genética, zoología y epidemiología. Consecuentemente, su poder de manipulación estaba limitado. En las aldeas medievales, las gallinas correteaban libres entre las casas, picoteaban semillas y gusanos de las montañas de desperdicios y construían sus nidos en los establos. Si un campesino ambicioso hubiese tratado de encerrar a 1.000 gallinas en un atestado gallinero, probablemente se habría desatado una mortífera epidemia de gripe aviar, aniquilando a todas las gallinas además de a muchos aldeanos. Ningún clérigo, chamán o curandero podría haberla frenado. Pero una vez que la ciencia moderna descifró los secretos de las aves, los virus y los antibióticos, los humanos pudieron empezar a someter a los animales a condiciones de vida extremas. Con la ayuda de las vacunaciones, medicaciones, hormonas, pesticidas, sistemas centrales de aire acondicionado y comederos automáticos, ahora ya es posible apiñar decenas de miles de gallinas y pollos en gallineros y producir carne y huevos con una eficiencia sin precedentes.

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[La ciencia ha demostrado que los animales son seres que sienten y que pueden experimentar miedo y soledad].

Por el número de animales involucrados, la ganadería industrial se ha convertido en uno de los problemas éticos más apremiantes de nuestra era. En nuestros días la mayoría de grandes animales viven en granjas industriales. Nos imaginamos que nuestro planeta está poblado por leones, elefantes, ballenas y pingüinos. Puede que eso sea cierto en el canal de National Geographic, las películas de Disney y en los cuentos de hadas, pero no es verdad en el mundo real. En el mundo hay 40.000 leones pero, en contraste, hay aproximadamente 1 billón de cerdos domesticados. Hay 500.000 elefantes y 1,5 billones de vacas domesticadas. 50 millones de pingüinos y 20 billones de pollos.

En 2009 había 1,6 billones de aves salvajes en Europa, contando a todas la especies. Ése mismo año, la industria de la carne y los huevos europea crió a 1,9 billones de pollos. Todos juntos, los animales domesticados del mundo entero pesan alrededor de 700 millones de toneladas, comparadas con las 300 millones de toneladas que pesan los humanos y menos de 100 millones de toneladas que pesan los grandes animales salvajes.

Es por esto que el destino de los animales de granja no es un asunto ético menor. Hablamos de la mayoría de grandes animales del planeta Tierra: decenas de billones de animales que sienten, cada uno con un complejo mundo de sensaciones y emociones, pero que viven y mueren en una línea industrial de producción. Hace cuarenta años el filósofo moral Peter Singer publicó su canónico libro Animal Liberation (Liberación animal), que ha hecho mucho por cambiar la mentalidad de las personas al respecto de este problema. Singer afirmaba que la ganadería industrial es responsable de más sufrimiento y miseria que todas las guerras de la historia juntas.

El estudio científico de los animales ha jugado un funesto papel en esta tragedia. La comunidad científica ha utilizado su creciente conocimiento de los animales principalmente para manipular sus vidas más eficientemente al servicio de la industria humana. Y al mismo tiempo este mismo conocimiento ha demostrado más allá de cualquier duda que los animales de granja son animales que sienten, con intrincadas relaciones sociales y sofisticados rasgos psicológicos. Pueden no ser tan inteligentes como nosotros, pero desde luego conocen el dolor, el miedo y la soledad. Ellos también pueden sentir el sufrimiento y la felicidad.

Es el momento oportuno de llevar a nuestro corazón estos hallazgos científicos, porque al mismo tiempo que la población humana sigue creciendo, también lo hace nuestra habilidad de beneficiar o dañar a los animales. Durante 4 billones de años la vida en la Tierra fue gobernada por la selección natural. A día de hoy está cada vez más gobernada por el diseño inteligente humano. La biotecnología, nanotecnología y la inteligencia artificial capacitarán pronto a los humanos para remodelar a seres vivos de nuevas y radicales maneras, que redefinirán el significado mismo de la vida. Cuando se trate de diseñar este nuevo mundo feliz, deberíamos tener en cuenta el bienestar de todos los animales y no sólo el del Homo Sapiens.

Artículo escrito por Yuval Noah Harari en “The Guardian”.

Fuente:

http://www.theguardian.com/books/2015/sep/25/industrial-farming-one-worst-crimes-history-ethical-question#_=_

Información relacionada:

Artículo publicado en The Guardian por Yuval Noah Harari, historiador y autor del libro “De animales a dioses: una breve historia de la humanidad”.

Medicina Yóguica de hogar: ¡Leche dorada!

Medicina Yóguica de hogar:

¡Leche dorada!

¡Namaskar! En este número de Vistára te traemos una excelente receta yóguica que mejorará tu salud psico-física.

¿Has oído hablar de la “leche dorada” o “leche a la cúrcuma”?
Esta receta procede de Asia, específicamente de la India, conocida como un “sanador interno”.  Su ingrediente principal es la cúrcuma, una especia famosa en todo el mundo por sus múltiples aplicaciones en la salud. En la medicina Siddha y Ayurveda de la India ha sido clasificada como un elemento importante desde hace más de 5.000 años. La receta es bien conocida entre los yoguis.

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  • Sus beneficios:

La leche “dorada” es el alimento más curativo que exista en la faz de la tierra debido a que tiene como ingrediente activo la cúrcuma, que es rica en nutrientes y propiedades para la salud, y la combinación de todos los ingredientes activos que conforman la “leche dorada” tiene como resultado una tremenda medicina natural preventiva y curativa.  La cúrcuma contiene curcumina, polifelones que actúan en más de 150 actividades terapéuticas, además de sus propiedades antioxidantes, antiinflamatorias y anticancerígenas. Los efectos de la curcumina son similares a los de la cortisona, pero la ventaja es que esta no produce reacciones adversas o secundarias.

La cúrcuma también es considerada como un antibiótico natural, capaz de prevenir infecciones, mejorar la circulación y  fluidificar las mucosidades, por lo que es recomendada especialmente para las personas que sufren de constantes resfriados, catarros o debilidad, entre otros.

Esta bebida puede ayudar a combatir problemas y dolencias asociados con la artritis y la artrosis, entre otros dolores articulares y musculares. También puede actuar como un analgésico, para disminuir dolores de cabeza y otras dolencias causada por la tensión.

El consumo de leche dorada también puede revertir la aparición de la enfermedad de Alzheimer a medida que se desarrollan los síntomas. También podría ayudar a prevenir el deterioro cognitivo que está asociado con la vejez.

 

  • Otros beneficios asociados:
  • Tiene beneficios antioxidantes, antisépticos y analgésicos.
  • Fortalece el sistema inmunológicoy ayuda a prevenir enfermedades.
  • Actúa como un anticancerígeno natural.
  • Ayuda a controlar los niveles de colesteroly previene problemas de obstrucción arterial.
  • Es buena para la salud digestiva.
  • Actúa como depuradora y desintoxicante del hígado.
  • Ayuda a regular el metabolismo y contribuye a la pérdida de peso.
  • Es buena para reducir la presión arterial alta.
  • Ideal para la salud cerebral y la buena memoria.
  • Actúa positivamente en diferentes problemas de la piel.
  • Ayuda con trastornos neurológicos.
  • Reduce los triglicéridos.
  • Cura el síndrome de túnel carpiano.

Esta receta también incluye los beneficios de la pimienta, que tiene un principio activo llamado piperina, el cual facilita la absorción del resto de principios activos que contiene la receta, especialmente la curcumina de la cúrcuma.

La leche dorada también se consume como un tónico de la belleza, pues es relajante, tonificante y ayuda a prevenir el envejecimiento prematuro. Está recomendada especialmente para la salud capilar, pues ayuda a prevenir la caída del cabello, combate la caspa y las irritaciones en el cuero cabelludo.

Por otro lado, también la puedes consumir antes de ir a dormir, ya que ayuda a conseguir un sueño reparador.

  • ¿Cómo prepararla?

Para preparar la leche dorada vamos a tener en cuenta dos simples pasos, los cuales nos darán como resultado esta bebida saludable con múltiples bondades para la salud.

Paso #1: Preparar la pasta de cúrcuma

Ingredientes:

  • ¼ de taza de polvo de cúrcuma (30 g).
  • ½ cucharadita de pimienta molida (2,5 g).
  • ½ taza de agua filtrada (125 ml).

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Instrucciones

Poner todos los ingredientes a calentar en un tazón pequeño para cocinar y revolverlos bien, para que se integren completamente. El fuego debe estar en medio, por lo que es necesario revolver frecuentemente hasta obtener una pasta espesa. Luego deja que la mezcla se enfríe, viértela en un frasco y guárdala en el refrigerador.

Paso #2: Preparar la leche dorada

Ingredientes

  • 1 taza de leche de almendras (250 ml). También podemos prepararla con leche de cáñamo o de coco (puedes utilizar también, leche de almendras o soya por ejemplo). Se puede utilizar leche de vaca, pero solo si no se es intolerante a la lactosa.
  • 1 cucharadita de aceite de coco (5 ml).
  • ¼ de cucharadita o más de pasta de cúrcuma (1,25).
  • 1/4 cucharadita de jengibre molido

Instrucciones

Poner todos los ingredientes, excepto la miel, en una olla para cocinar. Calentar a fuego medio y remover constantemente la mezcla para que todos los ingredientes queden bien integrados antes de que empiece a hervir. Cuando esté lista, agregar miel de abejas al gusto y beber.

¡Y listo! ¡A disfrutar!

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“Que tu medicina sea tu alimento, y el alimento tu medicina.”

Hipócrates.

¡Namaskar!

 

“LA 72”, UNA GOTA DE AGUA PARA ALIVIAR EL SUFRIMIENTO

LA 72, UNA GOTA DE AGUA PARA ALIVIAR EL SUFRIMIENTO

Por Ramón Márquez.

“Alabado seas mi Señor” fue el grito de júbilo de Francisco de Asís cuando se dio cuenta de que formaba parte de la gran familia universal. La 72, Hogar – Refugio para Personas Migrantes pretende ser una gota, una gota de agua que alivia el sufrimiento, antes de fusionarse en el océano cósmico de la Creación.

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Pasamos por momentos de grandes desequilibrios y desigualdades a nivel global. México no es una excepción. Hace años que venimos denunciando la tragedia humanitaria en torno a las personas migrantes en su tránsito por nuestro país. En los últimos tiempos padecemos un recrudecimiento de las acciones de violencia en contra de las y los migrantes, provenientes fundamentalmente de la delincuencia común y organizada, así como las atrocidades cometidas por las autoridades mexicanas.

Con la esperanza de ser una gota de agua que acoge, consuela, acompaña, da la vida por el ser humano vulnerable, el 25 de abril de 2011 nace La 72. Este proyecto franciscano y social, ofrece un servicio integral de atención a personas migrantes en Tenosique, Tabasco, uno de los puntos más sufridos y letales en la ruta migratoria.

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Anualmente recibimos a una media de 12.000 personas, la gran mayoría provenientes del triángulo norte de Centroamérica, Guatemala, Honduras y El Salvador. Son víctimas de un sistema opresor y expulsor, de una violencia estructural que amenaza sus vidas y que les hace huir. La violencia criminal en manos de las pandillas, pero sostenida por el sistema político y social, es hoy por hoy, una de las principales causas de expulsión migratoria. Ya no sólo se busca un trabajo digno, sino se huye para sobrevivir. A La 72 llegan no sólo hombres sino personas de la tercera edad, familias completas, madres solteras, embarazadas, niños, niñas y adolescentes, en un exilio forzado desde Centroamérica.

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La asistencia humanitaria es nuestra primera área de trabajo y se centra en atender las necesidades primarias de cerca de 1,000 personas migrantes que pasan mensualmente por la casa: alimentación, atención sanitaria, higiene, hospedaje y comunicación. Permanecen en La 72 desde días hasta varios meses. Diariamente atendemos a una media de 140 personas y servimos 420 comidas repartidas en 3 tiempos. Frijol, arroz, pasta y tortillas son parte de nuestra humilde y sencilla dieta. Asumimos que este primer nivel de intervención es clave para garantizar la vida e integridad de las y los migrantes.

Derechos humanos y gestión migratoria es la segunda área de trabajo. El constante aumento de personas víctimas de delitos en la región y/o violaciones a sus derechos humanos nos ha obligado a crecer y reforzarnos en esta área. Hemos logrado orientar, acompañar y dar seguimiento a todas las personas migrantes que nos han solicitado nuestros servicios. También hemos iniciado una atención más personalizada hacia los solicitantes de la condición de refugiado, que escapan de la violencia criminal en Centroamérica.

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En la tercera y última área de trabajo, cambios estructurales, La 72 trabaja en red con otras Casas del Migrante y asociaciones civiles nacionales e internacionales para lograr una migración no forzada y libre de violencia. Nuestra participación con otras organizaciones en México nos han ayudado a colaborar en procesos de regularización de personas migrantes, mantener un dialogo con las autoridades de nuestro país e incidir en el cambio de rumbo de la política migratoria. En el terreno de lo trasnacional hemos logrado tender redes con organizaciones de Centroamérica, para buscar organizarnos como región; en el caso de los Estados Unidos, contamos ahora con la colaboración de dos organizaciones, una en Arizona y otra en Texas, que han generado ayudas concretas a procesos de regularización en este país.

Queremos revestir a La 72, del sayal franciscano. Ejercer lo que San Francisco y Santa Clara de Asís nos dejaron como herencia espiritual: “… la restitución de nuestros bienes a los pobres y excluidos, que son nuestros maestros y señores…”. La fraternidad universal, el servicio evangélico que dignifica, la ternura profética que acoge y libera, la búsqueda de la justicia serán los ejes que guíen nuestros pasos. Y con las víctimas migrantes asumimos la parte de persecución que implica su acogida y su defensa. Sabemos que si hay personas migrantes expulsadas de su país y perseguidas, sacrificadas, extorsionadas, derramando su sangre en el nuestro, es porque hay un estado de derecho sepultado junto con las víctimas de una violencia institucional.

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Las y los que trabajamos en el Hogar – Refugio nos sumamos a las y los que en todo el país quieren transformar el momento histórico que nos ha tocado vivir. Urge una reconstrucción y desde esta frontera sur nos unimos a esta titánica tarea.

¿Quieres ser parte de la lucha?

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https://www.facebook.com/la72tenosique

la72.coordinacion@gmail.com