Explotación y pseudo-cultura

EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA

(PARTE 2)

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar

“En la segunda parte de este discurso, Prabhat Ranjan Sarkar demuestra de manera convincente que ciertas manipulaciones psicológicas son el origen de cualquier forma de explotación y explica los efectos devastadores sobre la sociedad”.

 

La explotación psíquica es doble. A veces surge solamente en la esfera mental, y a veces surge parcialmente en la esfera mental y parcialmente en otras esferas tales como la economía, política, cultura o religión; en todas las esferas de la vida. Esta es la razón por la que dije previamente que el socio-sentimiento es mucho más dañino para la sociedad que el geo-sentimiento. Motivada por el socio-sentimiento, la gente olvida sus propios derechos, e incluso olvida que son seres humanos, que ellos también tienen derecho a vivir con dignidad. Así el socio-sentimiento perpetúa la explotación psíquica inculcando complejos de inferioridad en la mente de los demás y esta explotación psíquica es la base de todas las demás explotaciones.

Lo mismo ocurre también en el plano económico. Un grupo social, guiado por un determinado sentimiento social, explota a otro. Primero los explotadores imponen la idea en la mente de los explotados, de que los últimos son degradados, mientras los primeros son elevados de forma tal que tienen asignados derechos superiores, incluso el derecho de explotar a la comunidad inferior. Ellos son los ciudadanos de primera clase, y los explotados son los de segunda clase.

Si analizan la historia del mundo, encontrarán que siempre que un grupo explotó a otros en la esfera económica, primero crearon un complejo de inferioridad en la mente de la más explotada. Encontrarán que en cada paso de explotación económica, el origen fue la explotación psíquica. Si profundizan en sus antecedentes, descubrirán un intento continuo y astuto para crear complejos de inferioridad.

La explotación económica está perpetrada en dos formas: una es la explotación psico-económica y la segunda es la explotación político-económica. Cuando la explotación psico-económica se combina con la explotación político-económica, se hace doblemente peligrosa.  En el pasado, la mayor parte de los países del mundo fueron víctimas de la explotación político-económica, y aún lo son actualmente. A fin de salvar a la humanidad de la explotación económica  (ya sea político-económica o psico-económica) deben elevar la consciencia popular; de lo contrario, nunca serán capaces de resistir con éxito la explotación psico-económica o político-económica.

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En India, sin despertar su consciencia, las masas fueron inspiradas a luchar por la independencia. Como consecuencia, India alcanzó en definitiva la libertad política, sin duda, pero la gente todavía no ha conseguido la independencia político-económica. Incluso hoy, todavía son víctimas de la explotación psico-económica y político-económica.

Ahora veamos cómo funciona esta explotación psico-económica y política. Motivada por el socio-sentimiento una comunidad intenta dominar por la fuerza a otra comunidad, con esta intención: “Utilizaremos la comunidad explotada o su tierra (aquí la comunidad es más importante que la tierra) como fuente de materias primas. Los productos acabados serán manufacturados en nuestra área, y entonces utilizaremos al país explotado como el mercado para nuestros bienes”.

¿Qué pueden hacer las comunidades con deficiencias económicas en esta situación? Están forzadas a esclavizarse a los países o comunidades poderosos debido a su complejo de miedo nacido de su impotencia o pobreza. ¿Y cuál es el resultado de la esclavitud?

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En la fase siguiente, los explotados se encuentran dolorosamente reducidos a la posición de suministradores de materias primas y compradores de productos acabados. Están económicamente arruinados. Tales cosas suceden como resultado de ambas explotaciones, psico-económica y político-económica. La gente inteligente debería analizar esto cuidadosamente.

Cuando esta explotación es perpetrada por la aplicación de la fuerza bruta, es explotación político-económica; pero cuando se hace mediante la aplicación de una astuta estrategia intelectual y no por la fuerza bruta, es primordialmente explotación psico-económica.

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Ahora, cualquiera que sea la naturaleza de esta explotación psico-económica o político-económica, su resultado inevitable es que los explotadores no solamente explotan a la gente directa o indirectamente, sino que también los gobiernan. Esto hace la explotación más fácil para los gobernantes.

¿Qué hay de aquellos que no gobiernan sino que explotan indirectamente? Compran a los gobernantes con su riqueza. Como resultado, las clases dominantes que fueron compradas por los explotadores, ganan elecciones con su dinero y hacen lo más que pueden por complacerlos. Públicamente los adulan, mientras que en privado hablan contra la explotación social, económica y política; aunque de hecho apoyen estas explotaciones. Yo he marcado a estas personas como “revolucionarios vocales”. Pronuncian largos discursos contra la explotación, pero en la práctica hacen lo opuesto.

Ya he dicho que los reformistas son algo mejor que los revolucionarios de boca. Los reformistas dicen: “Vayamos lentamente por el camino de la reforma”. Pero en realidad pretenden que el proceso de explotación continúe sin interrupción. Hubo muchos reformistas en el mundo, pero en realidad no querían el bienestar de la sociedad, solamente querían perpetuar el proceso de explotación introduciendo remiendos.

Pueden haber observado mucha gente en el mundo, que han dado muchas conferencias contra el sistema de casta y la intocabilidad diciendo: “no, todos somos iguales. Yo tomaré comida tocada por cualquier casta. Si me da agua filtrada en un vaso limpio, no dudaré en tomarla. Tan solo obsérvenme beber” y la audiencia aplaude: “¡Muy bien, muy bien!”. Esta gente se llama reformista; pero su intención interna es mantener el sistema de castas. Si realmente hubieran querido eliminar las distinciones de casta, habrían declarado: “La causa de esta intocabilidad es la discriminación de castas. Debido a esta discriminación de castas, han surgido las distinciones entre alto y bajo, tocable e intocable. Así que rompamos estas ataduras de casta, antes que nada”. Si tuvieran el coraje de proclamar esto directamente, se habrían hecho revolucionarios. Pero les faltó tal coraje, y así hicieron un gran daño a la humanidad demorando la revolución.

Los reformistas, en cualquier era, no son los que desean realmente el bien de la sociedad. Más bien, intentan preservar los defectos de la sociedad, sea como sea. O bien están motivados por un complejo de miedo o bien por una despreciable astucia. Y cuando finalmente alborea el conocimiento en aquellos que estuvieron por tanto tiempo explotados en el campo político-económico, los reformistas pierden su prestigio, y también el apoyo popular.

Aquellos que han estado explotando directamente en los niveles político-económicos o psico-económicos, están destinados a perder finalmente su apoyo popular; porque cuando los ojos de la gente se abren, ningún truco o estratagema puede triunfar. En ese momento, los explotadores ni siquiera pueden dar un paso adelante sin la ayuda de su burocracia; y dirigidos por esta burocracia, continúan sus actividades. No pueden enfrentarse más a las masas despiertas; no pueden actuar independientemente.

Así en este proceso, la burocracia se transforma gradualmente en una clase de oligarquía, y esta abominable oligarquía oprime a la sociedad como una pesada carga. Esta es verdaderamente una posición ruinosa e insoportable para la sociedad.

Para liberar a la sociedad de esta insoportable situación, tendrá que despertarse la consciencia entre las personas; sus ojos tendrán que ser abiertos por el conocimiento. Permítanles comprender el qué, el por qué, el dónde; por ello, el estudio es esencial, muy esencial.

Junto a esto, está la influencia dominante de la religión en la mente humana. Ustedes saben que las así llamadas religiones están basadas en dogmas. Los propagadores de la religión nunca se preocuparán por propagar el Bhágavad Dharma, el dharma humano, aplicable universalmente y libre de toda estrechez, más bien ellos siempre le temieron y lo evitaron. ¿Qué han predicado en lugar de eso? Siempre han declarado: “Yo no estoy hablando con mi propia voz. Estoy hablando en la voz del cielo. Soy el mensajero de Dios. No tomen estas palabras como mías; son el mensaje de Dios, y por eso tendrán que aceptarlas. No deben preguntar si son correctas o incorrectas. Cuestionarlo es pecado. ¡Si lo cuestionan, se caerá su lengua!”. Ellos han apretado el lazo de los dogmas en torno a la gente, a fin de que teman dar un paso más allá del límite, pensando: “¡Qué terrible! ¡Si hago esto me quemaré en el fuego del infierno por toda la eternidad!”.

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Así, aquellos que confinan a diferentes comunidades dentro de la atadura de los dogmas en la formas ya citadas son los así llamados líderes religiosos o gurús; ellos han hecho un daño enorme a la sociedad humana. Los diferentes grupos religiosos han luchado muchas batallas sangrientas, porque sus dogmas eran totalmente contradictorios; si un grupo miraba hacia el norte para rezar, el otro miraba hacia el sur. Sus líderes, mientras tanto, satisfacían sus propios mezquinos intereses egoístas diciendo: “Estos son los mandamientos de Dios”.

Es así como un grupo ha explotado a otros y ha intentado crear grupos satélites. Por ejemplo, una comunidad opulenta intenta utilizar a otra comunidad menos desarrollada como su grupo satélite. Es decir, quieren obtener sus materias primas y forzarlos a comprar sus productos acabados, que producen en sus propias fábricas.  Este esfuerzo por convertir las comunidades débiles en satélites ocurre también en el campo religioso. Y, estando apoyados por el dinero de aquellos que quieren crear satélites, los propagadores de la fe religiosa gastan ociosamente sus días. Muchos de estos propagadores de religión ni siquiera se dan cuenta del hecho de que están ayudando a los explotadores a crear grupos satélites; aunque algunos lo están haciendo conscientemente.

Deben despertar a aquellos que no se dan cuenta de este hecho, y hacerlos conscientes de ello. Que los ideales del Neo-Humanismo lleguen a sus oídos y se implanten en el núcleo de sus corazones. Con sus intelectos liberados, arrojarán todos sus engaños al basurero.

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Pero aquellos que están propagando deliberadamente dogmas como agentes de la injusticia, se pondrán furiosos y violentos cuando oigan la propagación de la verdad. Déjenles que llenen las copas de sus pecados hasta el borde. Su destrucción es inevitable, su aniquilación es el decreto inexorable del destino.

En la esfera de la religión también, si miran cuidadosamente, verán a cierta gente rica manipulando a aquellos que han estado operando esta maquinaria de explotación, consciente e inconscientemente; quieren crear sus satélites. Detrás de todas las esferas de la vida, encontrarán gente rica activa en el trasfondo.

Ahora hay otro aspecto: la cultura. Como saben, a las expresiones más sutiles y más dulces de la vid humana se les denomina generalmente “cultura”. Supongan que alguien les ofrece comida;  pueden comer sin lavarse las manos, o pueden comer después de lavarse cuidadosamente. Esta manera refinada de comer en forma higiénica se llama “cultura del comer”, mientras que esas actividades que expresan los aspectos más sutiles y más dulces de la vida se llaman “cultura” en sentido general.

La cultura humana es una, pero hay algunas variaciones locales en su expresión. Esa comunidad particular que está motivada por el socio-sentimiento para explotar a otros, intenta destruir las expresiones culturales locales de otras comunidades. Impone con violencia su lengua, vestido e ideas sobre otras comunidades, y así prepara el camino para la explotación, paralizando psicológicamente a esa gente. Así es como, estando guiados por el socio-sentimiento, esta gente perpetúa la explotación en la vida cultural.

Esto está ocurriendo en todo el mundo. ¿No es su noble tarea el salvar de la explotación a esta gente sencilla y perseguida? Ciertamente que sí. Aquellos de ustedes que no comprendieron esto antes, ahora lo comprenden claramente; o lo volverán a oír de nuevo en las bocas de otros. Los seres humanos tienen que ser salvados. ¿Por qué la gente inocente tiene que verse forzada a vivir como víctimas de un sacrificio? Esto no se debe tolerar.

Supongan que una comunidad particular tiene un alto nivel artístico (teatro, cine, etc.), pero el número de gente rica en esa comunidad es comparativamente bajo. Por otra parte, la cultura de otra comunidad está muy subdesarrollada, pero hay un mayor número de gente rica entre ellos. Ahora, el último grupo quiere mantener su explotación sobre ese grupo que tiene una herencia cultural más desarrollada, y una de las formas de paralizar a la gente en la esfera psíquica o psico-económica es la explotación cultural; imponer películas y dramas vulgares sobre esa buena gente.

Como saben, la mente tiene cierta tendencia natural a degradarse; fluye más hacia abajo que hacia arriba. Por eso si algunas personas, por virtud de su riqueza, imponen películas y dramas vulgares a otros, esto romperá su espalda y quedarán paralizados. Y esta gente paralizada, sin espina dorsal, nunca será capaz en el futuro de oponerse unidamente a la explotación cultural o cualquier otra clase de explotación. Nunca lo pueden hacer porque mentalmente están completamente muertos; su capacidad de elevar sus cabezas en protesta ha sido aplastada para siempre. ¿Cómo pueden levantar sus cabezas de nuevo?

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Esta explotación en la esfera cultural se realiza por la propagación de la pseudo-cultura. Toda persona honesta, virtuosa y racional debe luchar contra esta pseudo-cultura, y también inspirar a otros para hacer lo mismo. Si esto no se hace, el futuro de la humanidad será truncado. Es correcto que los seres humanos luchen por la libertad política, por la emancipación social; pero si se rompe su espina dorsal cultural, todas sus luchas acabarán en nada (es como ofrecer mantequilla purificada a un fuego de sacrificios que ha sido reducido a cenizas). Si a uno se le destroza la espina dorsal, es imposible que mantenga erguida la cabeza.  ¿Se puede esperar de aquellos cuyos cuellos y dorsos están aplastados bajo el peso de la pseudo-cultura que mantengan sus cabezas altas en cualquier esfera de la vida? Por lo tanto es el deber de cada persona racional salvar a la gente inocente de la pseudo-cultura.

Calcuta, 21 de marzo, 1982

Citas:

Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica, política, económica, social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad más humana, justa y unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

 

Acerca del autor:

Baba the gentlemen

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Explotación y pseudo-cultura

EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA

(Parte 1)

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar

“El autor analiza perspicazmente el efecto psicológico que produce la explotación psíquica de la mente colectiva a través de la propagación de la pseudo-cultura con el objetivo de satisfacer intereses egoístas”.

Antes de empezar, permítanme constatar que se han propuesto muchas teorías en esta tierra; algunas de ellas han sobrevivido por algún tiempo y gradualmente fueron muriendo. Otras teorías emergieron como meteoros exhibiendo su deslumbrador brillo por un tiempo muy corto y después se han desvanecido en la oscuridad. La mera existencia de una teoría no es el punto esencial; lo que es importante es si una teoría promueve el bienestar de todos, el bienestar espiritual de todos; de otro modo su advenimiento a esta tierra fue bastante inútil. Tales teorías ni siquiera vale la pena que se mencionen.

Cualquier teoría contiene la semilla de bienestar si su fundamento aparente es SamaSama’ja Tattva (principio de igualdad social). Puede sobrevivir por un largo periodo (incluso por toda la eternidad) si abriga el ideal de promover para siempre el bienestar de todos. Este es el punto esencial.

Ya he dicho varias veces, y lo repito de nuevo, que al moverse hacia el mundo interior, los seres humanos tienen que mantener un equilibrio en el mundo externo. Si algunos declaran que: “Solamente la Conciencia Suprema es real y el mundo es falso (Brahma satyam jaganmithya)” no podrán hacer nada en este mundo de la realidad. Simplemente se están engañando a sí mismos; es un signo de hipocresía. Una persona honesta nunca debería recurrir a la hipocresía en ninguna esfera de la vida; bajo ninguna circunstancia se debe comprometer con ninguna teoría injusta. Esta es la regla; esto es lo correcto. Esto es lo que dicta la corrección.

Por eso, ustedes, que quieren ser verdaderos seres humanos, deben continuar su práctica espiritual (sa’dhana’) en su vida interior, y luchar incesantemente por la realización de Dios, y con igual esfuerzo deben tratar de impedir que ninguna teoría irracional, indeseable o perjudicial se propague en el mundo externo, que pueda influenciar de manera dañina la mente humana. Siempre deben estar vigilantes en cuanto a esto. Por eso les dije que deben levantar su voz contra toda clase de injusticia. De otro modo no lograrán su meta.

En el mundo objetivo, los seres humanos tienen su vida religiosa, cultural, política y económica, etc. ¿Quién puede negar éstas? Quien las niegue debe ser un impostor; él o ella están distorsionando la verdad. Tales personas nunca pueden hacer nada bueno ya sea para ellos mismos o para el mundo. Siempre sufren de la enfermedad mental del dualismo: esto es, no hay correspondencia entre sus mentes internas y sus expresiones externas. Esta psicología de dualidad dentro de una personalidad individual crea una enfermedad psíquica muy seria que los destruirá finalmente.

Sama-Sama’ja Tattva o el Neo-humanismo liberará a la gente de esta enfermedad del dualismo de forma que las personas podrán hacerse bien a sí mismas y también a los demás de acuerdo a sus capacidades; porque cada uno está dotado con algún grado de habilidad.

En este mundo encontramos diferentes variedades de sentimientos de grupo y socio-sentimientos. Por ejemplo, un pequeño grupo puede estar compuesto solamente por unas pocas personas, al cual llamamos familia. Hay grupos todavía mayores, tales como castas, comunidades, tribus y nacionalidades; y detrás de todos estos grupos, la misma debilidad mental, la misma enfermedad psíquica está operando. Como consecuencia de esta enfermedad, la gente queda encerrada dentro de un grupo en particular, y debido a este confinamiento, sufren de diferentes tipos de complejos. A veces alaban y aplauden a otros diciendo: “¡Qué bien habla este caballero! ¡Qué bien actúa!”. En realidad, este aplauso proviene de aquellas personas que sufren del mismo complejo psíquico.

En la compañía de carteristas, uno de ellos habla apreciativamente: “¡oh!, el deslizarse de la mano de tal y tal ladrón es maravilloso; me ha puesto en ridículo”. Aquí un carterista está alabando a otro, porque pertenecen al mismo grupo. Pero uno que no pertenezca a ese grupo de ladrones nunca lo apreciará.

En realidad sucede que una persona perteneciente a un grupo mayor siempre menospreciará y desacreditará al más pequeño. La persona que se interesa por su familia y nada más, simplemente va a la oficina, vuelve a casa, y lee el periódico. Aquellos que han formado una comunidad sobre la base de castas, los organizadores de la Asociación Toda-India tal y tal ¿Qué harán? Criticarán a esa persona diciendo: “Sólo le interesa su familia”.

De nuevo, aquellos que están involucrados en una comunidad ligeramente mayor, -La Sociedad Toda India tal y tal- dirán de ellos, “¡bah! ¡Solamente les interesa su casta! ¿Es esto correcto?”.

Para aquellos cuyas mentes están todavía más expandidas, ¿Qué harán? Dirán: “¡bah! Estas comunidades, estas castas son contrarias al nacionalismo. Si sólo nos interesa nuestra casta, comunidad, etc., esto debilitará la fundación de nuestro nacionalismo. Son los enemigos del Estado; ¡causan daño a la sociedad difundiendo el comunismo y otras ideas estrechas!”. Así este grupo propaga el nacionalismo, y así sucesivamente. Todos ellos olvidan que están sufriendo de la misma enfermedad; la única diferencia es que el círculo de unos es ligeramente más grande que el de los otros.

Pueden ser realmente bastante conscientes del hecho de que todos están sufriendo de la misma enfermedad, pero aun así propagarán esta clase de ideas porque están motivados por un interés egoísta. Así, aquellos que se confinan dentro de un círculo específico, independientemente de cual sea su circunferencia, están dentro del ámbito del socio-sentimiento. Allí donde no hay tal limitación o confinamiento, allí donde se trasciende el socio-sentimiento, a esto se le llama “humanismo general”. Este tampoco es un sentimiento noble con el cual deleitarse.

Ahora en el socio-sentimiento, sucede que cierto grupo explotaba a otro, y ese grupo explotado a su vez explota a un tercero. En la sociedad hindú observarán que hay muchas divisiones de casta, alta y baja. Oirán a mucha gente decir ligeramente, “¡son los brahmanes los responsables de todo esto!”. Pero la misma persona que tiene a los brahmanes por responsables rehusará tocar a la gente de una casta ligeramente inferior a la suya, como para no contaminarse el mismo con su contacto. Aun otros tienen por responsables a  dos o tres castas, pero ellos mismos rehúsan tocar a la gente de una casta inferior también. Una persona de la casta baja. Tentuli Bagdii, dice: “¡la gente de la casta de Dule Bagdii son inferiores a mí, por eso no los voy a tocar!”. Pero el mismo hombre de la casta Tentuli Bagdii se queda, diciendo: “¡estamos arruinados por los brahmanes!”. De hecho estas son todas expresiones de la enfermedad mental a la que me refería. El que está confinado dentro de cierto grupo condena a otros grupos. Nunca deberían tener por responsable a una casta o comunidad determinada de la ruina de la sociedad; esto completamente falso. Ustedes mismos son responsables de ello.

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Ahora, aquellos que tienen el valor suficiente como para proclamar esta verdad en un lenguaje claro, aquellos que dicen: “¡destruyamos estas cadenas limitantes!”; su camino se llama el camino de la revolución. Y aquellos que dicen: “Todo se hará gradualmente… ¿por qué tanta prisa?” su camino se llama el camino de la evolución. Estos nunca podrán realizar ninguna tarea gloriosa. Hay además otros que dicen abiertamente: “¡no, no! ¿Cómo puedo contradecir el camino seguido por mis antepasados, mi padre, mi abuelo?”. Estos son reaccionarios. Sufren de la enfermedad mental del complejo del miedo. Temen aceptar lo nuevo. Pronuncian frases altisonantes, pero sus corazones están acomplejados por el miedo. Al menos no son tan reprensibles. Dicen externamente: “estamos haciendo justamente lo que hicieron nuestros antepasados”. Pero sus antepasados solían llevar sandalias de madera en lugar de zapatos, y mantones en lugar de camisas bien cortadas; comían melaza en lugar de azúcar, y bebían agua de los pozos en lugar de beberla de un grifo. ¿Ellos siguen esto también?

Conozco cierta señora que nunca bebe agua del grifo porque, según ella: “hay gente de todas las castas trabajando en los acueductos ¿cómo puedo beber de esa agua?” bebe solamente agua pura del Ganges, ¡como si tal agua fuera tocada solamente por los sagrados brahmanes!

Detrás de esta resistencia a aceptar lo nuevo en lugar de lo viejo, hay un complejo de miedo. Motivado por este socio-sentimiento, un grupo daña y explota a otro grupo en las esferas social, económica, cultural y también religiosa.

Tales grupos perpetúan la explotación en la esfera social inyectando directamente el complejo de miedo en la mente de aquellos a quienes quieren explotar. Infunden complejos en sus mentes: “nosotros somos inferiores y ellos son superiores”. Como resultado inevitable, las así llamadas castas bajas de India, se consideran realmente inferiores y esto se hace un hábito inculcado. Incluso si ustedes le estrechan las manos y los invitan cordialmente a sentarse en su cabaña, ellos rehúsan, porque durante siglos han desarrollado tal mentalidad inferior.

Creando complejos de miedo en la mente de otros, ellos inyectan indirectamente complejos de inferioridad en los demás y complejos de superioridad en ellos mismos. Así es como ensanchan la diferencia hasta que se rompe la estructura de la sociedad. Así, nunca se puede desarrollar una sociedad bien unida.

Aquellos que tienen complejo de superioridad, cuando poseen el más ligero grado de poder, satisfacen sus deseos infundiendo complejo de inferioridad en los demás. Hace cuarenta y cinco o cincuenta años, algunos compartimientos del tren estaban reservados para aquellas personas que llevaban ropa europea y aquellos que tenían ropa hindú eran rechazados. Esto es un claro ejemplo de aplicación de complejo de inferioridad en las mentes de la gente. ¿Cuál fue el resultado? Simplemente se preparó el camino para la explotación psíquica, y basado esto, facilitaron todas las otras formas de explotación.

Hace algún tiempo, aquellos que no podían hablar inglés no eran considerados educados, e incluso a una hora, este es el caso (aun cuando la persona sea un erudito en sánscrito). Este es otro resultado de inculcar complejo de inferioridad.

El verdadero propósito de inyectar este complejo de inferioridad es explotar a la gente en el nivel psíquico, y esto es exactamente lo que sucede en muchas esferas de la vida social. En algunos lugares pueden observar algunos letreros escritos en una lengua no utilizada por la gente local. ¿cuál es el propósito de poner un letrero?: dar al público cierta información. Si las letras se escriben en la lengua de los gobernantes explotadores y no en la de los explotados o si la lengua local se imprime en letras pequeñas y humildes abajo, ¿Qué reacción creará esto en las mentes de los explotados? Va a generar un complejo de inferioridad respecto a su lengua y posición social (la lengua de los esclavos se llama peyorativamente “vernácula”), y continuarán sufriendo de esta enfermedad mental. Así los gobernantes explotadores crean una presión indirecta en las mentes de otros de forma que su lengua mantenga un prestigio elevado y aparezca un sentimiento inferior en las mentes de la gente: “¡Ah!, ¡esa es la lengua de los gobernantes!”.

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En el momento en que se crea el complejo de inferioridad, la clase dominante lo utiliza para explotarlo psíquicamente: aquellos que están motivados por el socio-sentimiento continúan su explotación social de esta manera. Infunden también el mismo complejo de inferioridad en otras esferas de la vida; entonces surge la explotación psíquica como cosa natural.

Continuará en “Vista’ra – expande tu conciencia #8”…

 

Calculta, 21 de marzo de 1982.

Extraído del libro: Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica, política, económica, social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad más humana, justa y unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

 

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

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La liberación del intelecto

La liberación del intelecto

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar

 

El tema del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. Todos los seres vivientes, cada entidad viviente, desea la liberación. Hasta que una entidad viviente no alcance la liberación, ya sea en la cruda esfera física o en la esfera sutil, no tendrá lugar su desarrollo natural y hasta que no ocurra este desarrollo natural, no podremos tener un conocimiento detallado de esta entidad y por consiguiente no podremos utilizar al máximo a esa entidad u objeto.

Uno de los tesoros más valiosos de los seres humanos es su intelecto.

Por supuesto, ustedes pueden decir que la intuición es más valiosa que el intelecto; y en realidad lo es. Pero el hecho es que la intuición, es generalmente algo referente al mundo espiritual. Pero los dominios del intelecto ocupan los dos mundos, el crudo y el sutil. En el plano espiritual, la inspiración del intelecto es un factor muy importante y es por esto que no podemos negar la contribución que nos hace el intelecto. Y si ignoramos el intelecto no podremos aceptar la diferencia entre los seres humanos y los no humanos en el mundo material.

¿Qué es el intelecto? En el proceso de la evolución cuando ahamtattva (ego), la forma sutil de citta (la mente elemental), tiene un área mayor que la del citta, esta área aumentada del ahamtattva, se llama buddhi, (el intelecto).

Bodhi, la intuición, es diferente. Cuando el área de sentimiento del “yo” existencial, mahatattva sobrepasa el ahamtattva, a esta área agrandada del sentimiento existencial del “yo” se llama bodhi, (la intuición). Esta intuición determina la conexión entre el mundo denso y el mundo sutil. Y como resultado del establecimiento de un vínculo más íntimo entre el mundo sutil y el mundo espiritual, y como resultado también de la relación más íntima con la dulzura del mundo espiritual, la intuición guía a los seres humanos por la senda de la espiritualidad. Y para aquellos que poseen ambos, intelecto e intuición, la intuición al ser más colorida y más dulce, oscurece un poco el intelecto o lo torna sin brillo.

Por eso algunos son de la opinión que las personas del mundo espiritual son menos inteligentes; pero la verdad es diferente. No es que las personas espirituales sean menos intelectuales sino que para ellos el intelecto en comparación con la intuición es menos colorido. Por eso no utilizan el intelecto al máximo. Permanecen siempre ensimismados en la intuición.

La temática del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. La intuición es una facultad innata en los seres humanos. O sea que no es necesario ningún esfuerzo para liberar la intuición. Pero es diferente con el intelecto. De todos los lados caen una inmensa variedad de golpes sobre el intelecto humano, sobre el intelecto natural de los seres humanos. Y debido a estos constantes golpes se frustra el desarrollo espontáneo del intelecto y consecuentemente se comienza a degenerar. Los seres humanos tienen que ser rescatados de varias maneras de esta degeneración del espíritu humano. Si no protegemos el intelecto humano de diferentes ángulos, de estos indeseables ataques violentos, el futuro de la raza humana seguramente quedará envuelto en la oscuridad de las tinieblas. Salvar a la raza humana de esta oscuridad abismal es el deber ineludible de todo individuo.

Ahora surge una pregunta ¿Cuál es la verdadera naturaleza del intelecto? Cuando los seres individuales entran en contacto con la materia, desarrollan un tipo de sentimiento del “yo”, a esta etapa inicial de la mente subdesarrollada se le llama citta. Y cuando se desarrolla un sentimiento más sutil del “yo” en el citta, que hace algo más que establecer un vínculo con la materia, o sea que adquiere la capacidad de dirigir a la materia de acuerdo a su deseo, a ese estado se le llama buddhi (intelecto). Con que esta es la particularidad del intelecto.

La gente de hoy en día utiliza este universo quinquelemental mucho mejor que los seres humanos del pasado. Con este intelecto la gente ha hecho cientos de descubrimientos científicos, con este intelecto la gente ha aprendido mucho en el mundo práctico. En el futuro también aprenderán mucho más, y harán mucho más con el intelecto. Pero si se reprime el crecimiento espontáneo como está ocurriendo en ciertos países del mundo, será imposible el bienestar individual y colectivo de la humanidad. En este mundo hubo personas en el pasado, hay algunas aún hoy en día y también habrá algunas en el futuro que no quieren que la raza humana logre el progreso intelectual.

¿Por qué sucede esto? Ya les dije que la tarea del intelecto es la debida utilización de todas las propiedades del universo, la utilización apropiada del mundo expresado. Pero hay algunas personas egoístas en el mundo que no están a favor de la utilización máxima de las riquezas mundanas, porque temen que los intelectos desarrollados controlen las fuerzas materiales; a las personas egoístas no les gusta eso. No quieren que nadie, excepto ellos o un puñado de su grupo, logre cualquier progreso. Más bien estarían contentos de ver comprometido el progreso individual y colectivo de los demás.

Los seres humanos son un tipo de seres vivientes. Así como tienen ciertas características físicas especiales, del mismo modo poseen ciertas características psíquicas especiales, en consecuencia tienen también una cierta disposición especial con relación a los alimentos. Ahora bien, si se desarrollan debidamente las propensiones especiales, sutiles y refinadas del ser humano, se elevarán gradualmente al estado de la divinidad.

Simultáneamente con el desarrollo de estas características humanas especiales, emergen ciertas características raciales especiales en ciertos países y en ciertas épocas. Las personas egocéntricas no quieren que se utilice el intelecto colectivo de la raza humana para el bienestar de toda la raza humana; más bien quieren, en el nombre de la humanidad, que las tendencias divisorias se perpetúen en la sociedad, porque si tienen éxito en crear una ruptura en la sociedad humana, prepararán el terreno para el logro de sus beneficios personales y su engrandecimiento. En ese caso confeccionarán varias escrituras, formularán varios tipos de lógica. Le harán creer a la humanidad que las diferentes razas de este mundo no son iguales. Siendo así, en vez de considerar el interés de toda la sociedad humana, le darán preferencia a los intereses de una comunidad en particular. Esta propaganda fanfarrona a favor de una comunidad en particular, esta ostentación de lógica irracional, este tipo de argumentos erróneos, todos combinados, sofocan el crecimiento espontáneo del intelecto humano. Este tipo de mentalidad se llama dogma. La persona que quiera promover el bienestar de los demás, la persona que quiera servir a toda la humanidad, se tiene que mantener aparte de los dogmas. Además, tendrá que resistir inquebrantablemente los dogmas. No es suficiente que se mantenga aparte de algo que se considera un verdadero pecado, no es suficiente sólo albergar protestas verbales en contra de estos pecados, se tendrá que emprender una lucha inflexible en su contra. Este es el mejor criterio para una persona verdaderamente honrada.

Lo mismo aplica también a la vida económica. Los cinco factores fundamentales de este mundo, incluyendo la riqueza monetaria, todos fueron creados por Parama Purus’a (la Conciencia Suprema) para el beneficio de toda la raza humana. Es el derecho innato de todos los individuos permanecer bajo el mismo refugio de Parama Purus’a para vivir y crecer con el ritmo apropiado y hacer de la existencia un éxito en todo respecto. Por supuesto, hay algunos oportunistas cuya naturaleza es explotar al prójimo. Pero no lo confesarán abiertamente. Más bien, al recurrir a la lógica irracional, dicen que es un decreto providencial que un porcentaje de personas permanezca para siempre abandonado, que esas personas estén destinadas a continuar llevando una vida atormentada e inhumana, y por otro lado que un puñado de personas esté destinado a nadar en riquezas y vivir en abundancia y prosperidad. Esto es también un dogma. Aquellos que son inteligentes como también honrados, tienen que protestar vehemente y llevar a cabo una lucha incondicional contra el dogma, porque lo que reprime el libre intelecto de los seres humanos seguramente frustrará la liberación del intelecto.

Algo similar sucede también en la esfera social. Por ejemplo, algunas personas declaran que las mujeres no tienen derecho a lograr la salvación espiritual, que si las mujeres quieren lograr la emancipación espiritual, tienen que renacer como hombres. ¡Qué proposición tan absurda! Todos son la progenie de Parama Purus’a, algunos son hijos y otras son hijas.

¿Parama Purus’a podrá jamás decretar que sólo Sus hijos tienen derecho a la liberación y la salvación y que Sus hijas no lo lograrán? Esta es en verdad una proposición muy extraña y antinatural. Es una infamia absoluta. Este tipo de lógica repulsiva se inyectó en el cerebro humano por medio de la constante cantinela de que las mujeres no tienen derecho a la salvación espiritual, al grado que obstaculizó el espontáneo crecimiento intelectual de las mujeres. Se reprimió la liberación de su intelecto. De esa forma, en muchos países fue severamente obstaculizado el progreso espiritual y el avance social de las mujeres.

Por un lado, las fuerzas malévolas están entusiasmadas en establecer sus pretendidos dogmas, por el otro lado, Parama Purus’a quiere el desarrollo integral del intelecto humano. De ahí que les invoco a mantener una lucha incesante e incondicional contra el dogma. Con certeza serán coronados con la victoria.
Enero 26, 1980, Patna, India.

“Unos pocos problemas solucionados”, Parte IV.

Extraído del libro: “Neo – Humanismo: ecología, espiritualidad y expansión mental” de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.

 

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Baba the gentlemen

 

 

Dogmas en las mujeres

Dogmas en las mujeres

Por Shakuntala

“Las mujeres, al igual que los hombres, pasaban sus días en el regazo de la naturaleza, cantando, bailando, riendo y jugando”. 1

Esa era la condición de los seres humanos cuando aún no se había establecido alguna sociedad como tal; tanto hombres como mujeres disfrutaban de los mismos derechos.

En la Prehistoria, durante varios miles de años, los núcleos de población se establecieron principalmente en torno a las madres 2, las mujeres desempeñaban un rol principal en la economía, regían la estructura social y ejercían el poder. Cuando las sociedades eran puramente matriarcales, las mujeres disfrutan de completa libertad y respeto. La matriarca sería una distinguida mujer. Los miembros del clan se presentaban usando su nombre. Los hombres y mujeres actuaban de acuerdo a los dictados del clan matriarca 3.

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En la actualidad, por el cual contrario, en las sociedades occidentales (y en la mayoría de las sociedades del mundo) la organización política, económica, religiosa y social es patriarcal, este sistema se basa en la autoridad y el liderazgo de los varones sobre el resto 4. Las mujeres pasaron a ser tratadas como mercancías y dependientes de los hombres.

¿Cómo es que las mujeres permitieron la supremacía masculina?

El proceso fue paulatino e influyeron diversos factores. Los hombres tomaron ventaja de las diferencias físicas que existen entre sus cuerpos y el de las mujeres. En un principio, la preponderancia masculina fue establecida porque ellos eran físicamente más fuertes. La estructura organizacional de las sociedades dejó de ser matriarcal y se estableció el patriarcado; así, poco a poco comenzaron a restringir los derechos de éstas.

“El patriarcado es una sociedad basada en el miedo, donde las reglas sólo las dicta el hombre. Por lo tanto no es equilibrada” Russell Means. 5

Posteriormente cuando en las sociedades el intelecto cobra mayor importancia que la fuerza física, los hombres intelectuales sin principios, que tenían el poder, tuvieron que buscar otras formas de mantener su status quo. Crearon argumentos dogmáticos para legitimar sus reglas y mantener la explotación de la población, principalmente de las mujeres. Al ser conscientes de que sus argumentos no estaban basados en la lógica, no los propagaron  bajo su propio nombre, sino que utilizaron el nombre de Dios 6. Con el fin de paralizar a las mujeres en todos los aspectos “inventaron numerosos mandamientos ‘divinos’ junto con numerosos mandamientos ‘espirituales’, principios paralógicos e historias imaginarias de pecado y virtud” 7,  a través de los cuáles dictaban las actividades  que debían realizar ellas, cuáles eran las buenas cualidades femeninas, como debían vivir sus cuerpos…

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Sin independencia económica, con el temor a ser juzgadas por la sociedad y amenazadas con ir al infierno, cada vez se volvieron más dependientes de los hombres, al grado de percibir las injusticias como algo natural, como por ejemplo, el que un hombre tenga cinco esposas no parece tan aberrante como el hecho de que una mujer tenga cinco esposos. La reiteración de estás malas prácticas en el tiempo implantaron un complejo de inferioridad y desesperación en las mentes de las mujeres. Actualmente, tanto hombres como mujeres se encargan de continuar reproduciendo las creencias y prácticas dogmáticas.

“Para hablar con toda franqueza, estoy siempre más convencida de que las religiones no son amigas de las mujeres”.

Emma Bonino 8

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La diversidad es la característica fundamental de la naturaleza, incluso dos entidades de la misma especie no son idénticas.  De la misma manera en la especie humana existen diferencias de género.  Las mujeres tienden a ser físicamente más débiles y sus cerebros más pequeños en comparación con los hombres.9  Esto no significa que posean menos capacidad intelectual. Igualmente, existen diferencias en las glándulas y sub-glándulas inferiores que son controladas por los cakras ájiná y sahasrára 10, sin embargo, no significa que su valor no es menor que el de éstos. Hombre y mujeres son simplemente diferentes, a pesar de ser seres humanos.

Para Parama Purus’a (la Conciencia Suprema/Dios), todos los hombres son sus hijos y todas las mujeres sus hijas, ¿por qué debería fomentar alguna diferencia? La lógica nos dice que El no puede hacer distinciones o discriminar entre sus hijos y sus hijas, ambos son sus amados niños.

Siŕii náŕu khábe shudhu khoka kole base,
Ár khuku tomár ela bujhi váner jale bhese’! 10

[¿Vas a sentar a tu hijo en su regazo y darle de comer dulces, y considerar a tu hija sólo como una carga?]

Para acabar con los dogmas sexistas debemos transcender el pensamiento dicotómico que nos fragmenta, y percibir La Realidad tal como es, como una totalidad inquebrantable.

“La sociedad humana es una e indivisible, no trates de dividirla. Cada individuo debe ser mirado como una manifestación de la Entidad Cósmica”

(Shri Shri Anandamurti)

  1. Sarkar, P. (1986). From matriarchy to patriarchy. Excerpt A. The awakening of Women [a compilation].
  2. Hayes; 1998 en Martin-Cano, F. (2000). Del matriarcado al patriarcado. Omnia. Merisa. España, septiembre, N° 78. Barcelona. http:/mujerpalabra.net/pensamiento/franciscamartincanoabreu/matriarcado
  1. Sarkar, P. (1988). From matriarchy to patriarchy. Excerpt B. The awakening of women.
  2. Fontela, M. (2008). ¿Qué es el patriarcado? Mujeres en Red. Editorial Biblios. Recuperado de http://www.mujeres en red.net/IMG/article_PDF/article_a1396.pdf
  3. (2014).Mujer y antropología: citas e índice de entradas. Una antropóloga en la luna.
  4. Sarkar, P. (1986). From matriarchy to patriarchy. Extracto A. The awakening of women.
  5. Sarkar, P. (1967). Women the wageless salves of the vipras. The awakening of women.
  6. Bonino, E. (2005). De la mujer y la religión. Mujeres en Red. http://www.mujeresenred.net/spip.php?article345
  7. Sarkar, P. (1959). Social justice for women. The awekening of women.
  8. Sarkar, P. (1988).Equality in the psycho-espiritual sphere. The awakening of women

Sarkar, P. (1978). Can women attain salvation?. Ananda Vacanámritam Part 3.

Fuentes, A. (2012). Sin género de dudas: mitos sobre los sexos. Una antropóloga en la luna. Recuperado de http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2012/07/sin-genero-de-dudas-mitos-sobre-los.html?m=1

¿Realmente soy un pecador?

¿Realmente soy un pecador?   

Por Parabhakti

Hemos hablado en el número anterior de Vistára acerca del dogma religioso, así como también de algunas de sus repercusiones en la mente humana, poniendo especial énfasis en aquellos dogmas que bloquean el progreso psico-espiritual de la sociedad, tales como la creencia de una “única religión verdadera”, o la existencia del paraíso o el infierno.

En este cuarto ejemplar de Vistára ahondaremos en el dogma religioso del pecado.

pecado 1

Si nos remontamos un poco en la historia, encontramos que la palabra “pecado” ha sido utilizada desde hace cientos de años. Por ejemplo, los antiguos griegos empleaban la palabra hamartia que quiere decir: “fallo de la meta”, “no dar en el blanco”. Para los hebreos la palabra usada para referirse a pecado es jattá’th, que igualmente significa “errar”, aludiendo a no alcanzar una meta o un objetivo específico.

“El concepto religioso aún vigente de pecado como ‘delito moral’ alude a la transgresión voluntaria o involuntaria de normas o preceptos religiosos” 1 . Y puesto que existen diversas normas religiosas, el número de pecados se hace innumerable también, los cuales pueden ser de mayor o menor grado –y a los cuales se les asigna un castigo correspondiente− dependiendo de las distintas creencias.

Sin embargo, no todas las religiones manejan el concepto de pecado; las principales como la cristiana, la judía y la musulmana han adoptado este término para referirse –en el caso de la tradición judeocristiana− al alejamiento del hombre de la voluntad divina. Según el cristianismo, los seres humanos han heredado una naturaleza pecaminosa (de la primera pareja humana, Adán y Eva), la cual afecta todos sus actos y pensamientos, y que sólo puede ser superada mediante el esfuerzo de seguir la Ley de Dios y la fe en Jesucristo.

pecado 2

Los dogmas de este tipo provocan en la mente humana complejos de miedo, inseguridad e inferioridad. De esta manera, muchos líderes religiosos aprovechan tal discurso –el del pecado− para mantener sometidos a sus seguidores, con lo cual se detiene el progreso psico-espiritual de la humanidad en general.

pecado 3

Actualmente, la palabra “progreso” es sólo entendida en función de los bienes acumulados o los conocimientos y desarrollo intelectual adquiridos; sin embargo, el verdadero progreso solamente se puede dar en el estrato espiritual. 2

Cuando la gente está influenciada por este tipo de dogmas religiosos, simplemente no puede lograr tal progreso, y de igual forma afectan el progreso de otros. Muchas veces ni siquiera se razona por qué se siguen ciertas enseñanzas, simplemente se da por hecho el tener que respetarlas y obedecerlas estrictamente, ya sea porque los antepasados así lo hicieron, o por el miedo de nunca alcanzar el perdón de Dios. Si desde que somos pequeños se nos inculca que hemos nacido bajo pecado, seguramente nuestra actitud siempre será de miedo hacia Dios, nos enfocaremos tanto en este aspecto que el miedo nos volverá estáticos, y cuando hay estaticidad no puede haber ningún tipo de progreso.

Cuando una persona se repite a sí mismo que es un pecador, efectivamente se vuelve uno, pues en lo que constantemente pensamos nos convertimos. La relación con Dios no debería estar basada en el miedo, sino todo lo contrario, debemos enfocarnos en el amor y la devoción hacia Él. Un padre no puede odiar a sus hijos, aun cuando estos le desobedezcan; igualmente, nuestro Padre Supremo no puede odiar a ninguna persona, pues todos somos su creación. 3

pecado 4

El Señor Shiva dijo que ningún hombre debería albergar ningún tipo de complejos, un aspirante espiritual debería estar libre de todo complejo, no se debe desarrollar complejo de superioridad, ni de inferioridad o miedo, su mente debe estar completamente equilibrada. 4

En ocasiones cometemos errores (que algunos podrían llamar pecados), pero tanto la virtud como el vicio son entidades temporales, para el Padre Supremo todos somos sus hijos y Él no considera a nadie pecaminoso. Supongamos que un grupo de niños juega en la calle, uno de ellos cae y se ensucia la ropa y el cuerpo. Las personas que crucen por allí se reirán, pero cuando el padre vea a su hijo en tales condiciones ¿qué hará?, ¿se reirá de su hijo? Claro que no, el padre lo llevará consigo, lo sentará en sus piernas, lo limpiará y luego le dirá que sea más cuidadoso. Asimismo, nuestro Padre Supremo nos sienta en su regazo a pesar de que en ocasiones nos equivoquemos, para él ninguno de sus hijos puede ser considerado un pecador.

pecado 5

 “…en el pasado, tú fuiste un pecador, olvídalo. Recuerda que desde este preciso momento, tú eres el hijo ordenado y limpio, tú eres el niño ordenado y limpio del Padre Supremo. Entonces no deberías tener ninguna psicología o complejo de pecador. Para un aspirante espiritual, no debe haber ningún complejo. Se libre de todo complejo, y muévete a lo largo del camino de la justicia con una mente balanceada, con una mente equilibrada… un futuro brillante te espera.” 5

 

Bibliografía:

  1. Wikipedia.
  2. “The three causes of sin”. Shrii Shrii Anandamurti.
  3. “Superstition, sin and dogma”. Shrii Shrii Anandamurti.
  4. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.
  5. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.

 

 

 

El dogma religioso: un peligro para el progreso humano

EL DOGMA RELIGIOSO: UN PELIGRO PARA EL PROGRESO HUMANO

Por Parabhakti

“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de estas ideas sobre la psiquis humana”.

Como se ha señalado en el número anterior de “Vistára – Expande tu consciencia”, los dogmas son aquellas creencias o ideas fuertemente arraigadas que guían nuestros actos, muchas veces sin tener una base lógica y racional. Frecuentemente, los dogmas no permiten la expansión en ningún aspecto de nuestra existencia – específicamente en el estrato psico-espiritual – impidiéndonos desarrollarnos y progresar holísticamente.

En este número abordaremos uno de los dogmas más comunes y que más daño ha provocado a la humanidad a lo largo de su historia: el dogma religioso.

Por ejemplo, la creencia de una “única religión verdadera” ha conducido, por miles de años, a enfrentamientos entre grupos que defienden sus respectivas ideologías, dando lugar a la violencia, intolerancia y, por ende, a una división de la sociedad humana; no es casualidad, que muchos conflictos en el mundo se hayan producido en nombre de la religión.

Este mismo concepto crea un sentimiento de “superioridad” en el creyente, al considerarse que pertenece a la “religión verdadera” o a un supuesto “pueblo elegido por Dios”, e incluso se llega a menudo a acusar y discriminar de “infieles” a quienes no forman parte de ella.

religion verdadera

 

Si Dios es el Padre Supremo, entonces todos somos hermanos y hermanas, hijos e hijas del mismo padre. No hay nada más horrible para un padre o una madre que ver a sus propios hijos desunidos por el odio y la violencia, ver a su familia corrompida.

Esta analogía nos demuestra claramente el efecto del dogma religioso sobre la gran familia universal de la que formamos parte.

Otro efecto de los dogmas religiosos sobre la psiquis humana se da cuando alguien se quiere revelar en contra de lo establecido o a través de la lógica llega a cuestionar cierta creencia arraigada, se fomenta el miedo en la mente humana como un medio coercitivo.

Aunque en ocasiones justifican tales acciones en nombre de “Dios”, nada está más lejos de la realidad que esta afirmación. Generalmente, el dogma religioso es promovido por personas motivadas por la psicología de la explotación, y nada tiene que ver con la esencia misma de la espiritualidad. Tal es el caso de algunas religiones que prohíben o consideran negativa la presencia de las mujeres durante ciertos momentos y en determinados espacios; esto sucede porque si se les diera el mismo status sería más difícil explotarlas y oprimirlas.

La idea de un supuesto infierno -un tortuoso lugar donde arderán por siempre los “infieles” bajo el implacable yugo de un señor mitad humano, mitad cabra – por ejemplo, ha torturado a las personas por mucho tiempo, quienes han vivido atemorizadas con la creencia de que sus malas acciones serán castigadas en un lugar poco deseable; junto con la idea del paraíso y el temor de Dios han hecho que los seres humanos pierdan su equilibrio mental. Todos estos pensamientos paralizan el intelecto y alteran el juicio racional, en vez de permitir su expansión.

infierno 5

 

La mente humana posee un amplio abanico de posibilidades, el hombre puede expresar amor u odio, compasión o crueldad, etc. Se podría decir que el paraíso es la mente del ser humano ocupada en actos virtuosos, llena de propensiones psíquicas de naturaleza sublime y trascendental; y el infierno no es nada menos que la mente descontrolada influenciada por las tendencias mentales más burdas del ser humano.

Shrii Shrii Anandamurti menciona que: “La espiritualidad no es un ideal utópico, sino una filosofía práctica que se puede ejercitar y entender en la vida diaria, no importa cuán mundana sea.

La espiritualidad propugna la evolución y la elevación, no la superstición en la acción, o el pesimismo. Todas las tendencias divisorias, y filosofías de grupo o clan que pretenden crear las limitaciones de una mentalidad cerrada, no están conectadas a la espiritualidad de ninguna manera.

Solo se debe aceptar aquello que conduzca a la expansión de la visión”[1].

Como hemos podido percibir, el dogma religioso ha sido uno de los elementos responsables del estancamiento de la sociedad humana, pues crea miedo, frustraciones y supersticiones que no permiten expandir la mente individual. Todos los seres humanos desean llevar una vida armoniosa y segura, teniendo la oportunidad de expresarse y progresar. Sin embargo, el dogma religioso va en contra de estas aspiraciones humanas fundamentales[2].

Lo que los seres humanos necesitamos es despojarnos de todos esos dogmas, éstos son las semillas de nuestra propia auto-destrucción, lo hemos visto en el pasado y actualmente podemos verlo manifestado en su máxima expresión en los conflictos armados en el Medio Oriente entre grupos religiosos, cada uno reivindicando su propia interpretación de “la palabra de Dios”, listos para aniquilar a todos aquellos que se les opongan.

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Podemos luchar contra el dogma religioso a nivel individual y colectivo mediante la educación y formación intelectual que fomente el análisis, la crítica y el libre pensamiento individual, así como a través de un abordaje espiritual firmemente establecido en la racionalidad y con bases científicas. La espiritualidad no puede ser sectaria, por naturaleza es universal, por lo que debemos firmemente rechazar todas aquellas ideas impuestas que dividen a la familia universal de la que formamos parte.

Verdaderos espíritus revolucionarios han expresado con claridad la espiritualidad universal, como el gran sabio y santo indio Kabir:

¿Dónde me buscas, oh, servidor mío?

¡Mírame! Estoy junto a ti.

No estoy en el templo ni en la mezquita,

Ni en el santuario de La Meca, ni en la morada

de las divinidades hindúes.

No estoy en los ritos y las ceremonias; ni

en el ascetismo y sus renunciaciones.

Si me buscas de veras me verás enseguida;

y llegará el momento en que me encuentres.

Kabir dice:

Dios, ¡oh, Santo!

es el aliento de todo lo que respira.

El espíritu de la sociedad humana como familia universal fue claramente plasmado en el siguiente s’loka perteneciente del “Rg Veda” compuesto hace más de 7.000 años:

“Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,

Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.

Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,

Samánamastu vo mano yathá vah susahásati”.

“Movámonos juntos, cantemos juntos, conozcamos juntos nuestras mentes.

Compartamos como los sabios del pasado, para que juntos, todos, podamos gozar del universo.

Unamos nuestras intenciones, hagamos uno nuestros corazones,

nuestra mente como una sola mente, y a medida que nos conocemos verdaderamente los unos a los otros, nos volvamos Uno Solo”.

 

Referencias:

[1] Idea e ideología, 7a edición. (Calcuta: Publicaciones de Ananda Marga, 1993).  Srii Srii Anandamurti.

[2] Religious Dogma-Excerpt B. 13 April 1988. Srii Srii Anandamurti.

¡Libera tu mente de dogmas!

¡LIBERA TU MENTE DE DOGMAS!

Por Janaki

“Resquebrajando las paredes de la estrechez mental y abrazando la apertura de la conciencia”.


La fragmentación de la unidad de la sociedad humana mediante la creación de facciones es contraria a la espiritualidad (dharma). Esto se debe a los dogmas, uno de los mayores obstáculos para el desarrollo integral de la raza humana. E
l propósito de la práctica espiritual es ver a cada ser humano, cada objeto de este universo como una sola entidad integral.

  • ¿Qué es un dogma?

En las palabras de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual (Shrii Shrii Anandamurti):

“El dogma es una línea divisoria rígida, que no te permite ir más allá de su línea periférica”. 1

Estas ideas o creencias arraigadas con total convicción guían nuestros actos y no tienen base racional, no pueden ser refutadas y, en algunos casos, se basan en la fe ciega. Por lo tanto, el dogma va en contra del espíritu fundamental de la mente humana. La mente humana no puede ni quiere tolerar nada rígido.

Conciente o inconcientemente, líderes políticos, religiosos y sociales dejan que estas creencias sean cada vez más fuertes e incentivan por todos los medios posibles su propagación en busca de la satisfacción de sus intereses egoístas, conduciendo a la humanidad a su caída.

 

  • La sociedad humana es una e indivisible.

El ser humano pertenece a una sola cultura, la “cultura humana”,  ésta se manifiesta de diferentes formas según el tiempo, lugar y el grupo social.

“Las danzas, canciones, pronunciación y celebraciones ceremoniales de las diferentes secciones de la humanidad pueden tener sus peculiaridades locales, pero no pueden ser consideradas diferencias culturales” 2

Existen dogmas de tipo político como, por ejemplo, el nacionalismo, el cual rápidamente se está volviendo anticuado y cada vez más cuestionado por los jóvenes de hoy en día que no se sienten identificados con el concepto de nación, fácilmente cuestionable y reconociéndolo como un mecanismo de control, manipulación y explotación.

Los más comunes y evidentes son los dogmas de índole religioso; como la creencia de la existencia del Cielo (en referencia al paraíso) y del infierno con su respectivo regidor (Satanás), el “miedo de Dios” y la pertenencia a un supuesto “pueblo escogido por Dios”.

O incluso existen dogmas de índole científico (axiomas): premisas o proposiciones que no requieren ser demostrados por su obviedad o su carácter evidente.

 

  • Espiritualidad vs. dogma

Los dogmas provocan estrechez mental, estructurando y bloqueando su expansión.

La espiritualidad busca lo que en sánscrito se llama “Vistára”, lo cual es la expansión de la conciencia mediante un proceso psico-espiritual científico y sistemático basado en la racionalidad, liberando la mente de prejuicios, preconceptos, supersticiones, y proporcionando una percepción universal.

Por lo que no hay lugar para los dogmas en la espiritualidad universal.

“La espiritualidad no es un ideal utópico sino una filosofía práctica que puede ser practicada y realizada en el día a día. La espiritualidad lucha por la evolución y la elevación, no por la superstición y el pesimismo.

Todas las tendencias divisivas y filosofías de clanes o grupos que producen grilletes de estrechez mental no están conectadas con la espiritualidad y deben ser descartadas. Sólo aquello que conduce a la apertura de visión debe ser aceptado.

La espiritualidad no reconoce distinciones y diferenciaciones artificiales entre los seres humanos. Esta lucha por el universalismo”. 3

 

  • Nuestro punto en común.

Debemos celebrar nuestras diferencias, la variedad de flores es lo que hace a un ramo único y hermoso. Los seres humanos pertenecemos a una gran familia universal. El fortalecimiento de esta unidad se concreta mediante una meta común:

El conocimiento de uno mismo es el verdadero conocimiento. Todos nos hacemos las preguntas existenciales elementales tales como: ¿quiénes realmente somos?, ¿de dónde venimos? y ¿hacia dónde vamos?

La espiritualidad conduce a los seres humanos a esa Verdad Suprema que es de donde provenimos y la cual es el destino último de todos. Nuestra meta, Aquello que todos buscamos, sabiéndolo o sin saberlo.

El ideal Supremo y último es el ideal espiritual trascendental, el cual está más allá del tiempo, el espacio y la persona. Esta es la Consciencia Suprema absoluta, carente de relatividad, la cual existe como un faro de luz perenne iluminando la marcha gloriosa de la humanidad hacia su supremo desiderátum.

 

Referencias:

  1. “Prajiná Bhárati” Agosto 1980, 9. Shrii Shrii Anandamurti.
  2. “Problemas de hoy en día”, 36. Shrii Shrii Anandamurti.
  3. “Idea e ideología”89. Shrii Shrii Anandamurti.

Introducción al Neohumanismo

INTRODUCCIÓN AL NEOHUMANISMO

Por Janaki 

“Expandiendo nuestro radio de amor”

 

Prabhat Ranjan Sarkar, filósofo, historiador, humanista y maestro espiritual, expone en el año 1982 una nueva filosofía universal llamada Neohumanismo. Él mismo la describe como “la liberación del intelecto” de todas sus ataduras y dogmas que el ser humano ha padecido durante mucho tiempo. El Neohumanismo es un nuevo planteamiento del humanismo; en contraste a la visión de que el individuo se encuentra sólo en el universo y en competencia con otros para obtener recursos y estatus, el Neohumanismo promueve una visión de la humanidad como íntimamente ligada con la estructura del universo[1].

El reconocimiento de cada ser humano, plantas, animales y recursos naturales como miembros de una sociedad, de una gran familia, que cada uno cumple con roles imprescindibles para el bienestar colectivo y que todos tienen derecho a su preservación, al cuidado y a la vida, daría como consecuencia la disolución de nuestros sentimientos sectarios y egoístas, les daría a hombres y mujeres, como personajes responsables en la historia del mundo, un progreso en la esfera social y espiritualidad, nos encaminaríamos a una vida más justa para todos.

El Neohumanismo propone por consecutivo valores humanos como el cooperativismo y el universalismo desarrollando nuestra conciencia ecológica; esto restablecerá el equilibrio en nuestro planeta y en nuestras vidas.

“Todas las moléculas, átomos, electrones, protones, positrones y neutrones son verdaderas expresiones de Consciencia Pura. Aquellos que recuerdan esta realidad, que guardan esta realización siempre viva en sus corazones, se dice que han alcanzado la perfección en la vida… Cuando el espíritu subyacente del humanismo es extendido hacia todo, animado e inanimado, en este universo, he designado a esto Neohumanismo. Este Neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto del amor por todos los seres creados de este universo.[2].

[1]http://www.espanol.anandamarga.org/social-philosophy/neohumanism.htm

[2] “La liberación del intelecto. Neohumanismo”. Prabhat Ranjan Sarkar.