Vistara publiación #3
Editorial #3
EDITORIAL #3
Con mucha inspiración les compartimos felizmente el #3 de “Vistára – Expande tu consciencia”.
Seguimos adelante con este hermoso proyecto, ahora con publicaciones mensuales y siete secciones bien definidas: espiritualidad, ciencia, sociedad, ecología, salud, activismo y humor.
Como habrán notado en cada número incluimos un discurso de nuestro maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti. En esta ocasión en la sección de salud podremos disfrutar del discurso: “Alimento, células y desarrollo físico y mental”, extraído del libro: “Psicología del Yoga”.
También tenemos el honor de contar en este número con un artículo del talentoso escritor Ramesh Bjonnes en la sección de ecología.
Seguimos trabajando con la misma idea: producir información de calidad con el fin de elevar al individuo y a la sociedad en todos los ámbitos de su existencia, fomentando el debate sano y constructivo. Para poder materializar este objetivo, les pedimos a nuestros lectores que, por favor, compartan “Vista’ra – Expande tu consciencia” por las redes sociales y por todos los medios que tengan a su disposición, para que la mayor cantidad de personas se puedan beneficiar con cada número.
“¡Oh seres humanos, ustedes son afortunados!
El llamado de clarín del Universal los ha alcanzado.
Ese mismo llamado está vibrando cada célula de tu cuerpo.
¿Permanecerás recostado inerte en la esquina de tu cuarto?”
Shrii Shrii Anandamurti
Atentamente.
El equipo de Vistára.
Equipo de vistara:
- Parabhakti
- Shakuntala
- Janakii
- Gaungadhara Deva
- Dada Krpasundarananda
Colaboradores de este número:
Ramesh Bjonnes con el artículo de la sección de “Ecología”.
Indice #3
ÍNDICE DE ARTÍCULOS DE “VISTÁRA – EXPANDE TU CONSCIENCIA” #3.
- Espiritualidad: “¿Alguna vez has practicado la espiritualidad?” Por Shakuntala.
“Si la espiritualidad consiste en retornar a nuestro verdadero hogar, entonces, ¿cómo retornar?”. - Ciencia: “¿Existe un Dios? Parte I” por Gaungadhara Deva.
“Para algunos es simplemente un producto de la imaginación humana, para otros, “Dios” es la naturaleza de la realidad como tal. Abriremos el debate en este número de “Vista’ra – Expande tu consciencia”. - Sociedad: “El dogma religioso, un peligro para el progreso humano” Por Parabhakti.
“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de estas ideas sobre la psiquis humana”. - Ecología: “¿Por qué los yoguis comen zanahorias en lugar de vacas?”. Por Ramesh Bjonnes.
“Acompáñanos a explorar esta innovadora ética ecológica profundamente enraizada en la filosofía yóguica”. - Salud: “Alimentos, células y desarrollo físico y mental” Por Shrii Shrii Anandamurti.
“El autor nos explica detalladamente cuales son los efectos que producen los alimentos que comemos y qué es recomendable ingerir y que no”. - Activismo: “¡Activismo espiritual! La Casa Bha’gavat Dharma”. Por Gaungadhara Deva
“Conoce este hermoso proyecto en Mérida, Yucatán, México, inspirado en el lema de “Autoconocimiento y servicio a la humanidad”. - Humor: “Democracia capitalista”.
¿Alguna vez has practicado la espiritualidad?
¿ALGUNA VEZ HAS PRACTICADO LA ESPIRITUALIDAD?
Por Gaungadhara Deva y Shakuntala
“Si la espiritualidad consiste en retornar a nuestro verdadero hogar, entonces, ¿cómo retornar?”
El gran yogui Shrii Ra’makrs’n’a solía decir: “Resulta fácil hablar de espiritualidad, pero ciertamente es difícil practicarla”.
Sin duda, Shrii Ra’makrs’na estaba en lo cierto, al analizar su pensamiento llegamos a la conclusión de que esto sucede por dos razones: en primer lugar, uno puede tener un concepto de lo que la espiritualidad es y cuál es su meta, sin embargo, no tener conocimiento alguno sobre cómo practicarla para alcanzar el objetivo de la misma.
En segundo lugar, uno puede tener pleno conocimiento de lo que la espiritualidad concierne tanto en el aspecto teórico como en el aspecto práctico, sin embargo, el ámbito de la acción requiere de esfuerzo, y es allí donde encontramos obstáculos a la hora de poner en práctica nuestro conocimiento teórico. No es casualidad encontrar que el nombre asignado para “práctica espiritual” en sánscrito es “sa’dhana’” lo cual significa: esfuerzo.
Entonces ¿Qué es espiritualidad y cuál es su meta? Espiritualidad es aquello que concierne al Espíritu Supremo/Consciencia Suprema/Brahma. 1
Debemos aclarar que “espiritualidad” no debe ser confundida con el “espiritismo”: “doctrina de quienes suponen que, a través de un médium, o de otros modos, se puede comunicar con los espíritus de los muertos”. 2
La espiritualidad se refiere a la Cosnciencia Infinita, a la fuente de toda manifestación, al noúmeno creador del mundo fenoménico; la misma Verdad Fundamental a la que se han referido los grandes místicos de la humanidad como Jesús, Kris’n’a, Buddha, etc.
¿Cómo es que surge en nosotros el anhelo de explorar la dimensión espiritual de nuestra existencia? Shrii Shrii Anandamurti nos dice:
“Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, uno desea regresar a la espiritualidad – nuestro hogar. ¿Y cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar? La Consciencia Suprema.
La práctica espiritual (sa’dhana’), por lo tanto, es el proceso de retornar a nuestro hogar. Es una tarea simple. No requiere erudición, ni conocimiento, ni facultades intelectuales ni largos y tediosos discursos”. 3
A esta Consciencia Suprema algunos le llaman Dios, otros le llaman la Verdad, otros le dicen Espíritu Supremo, Mente Suprema, Noúmeno, el Ser, etc. Diferentes nombres para la misma Entidad, y volverse uno con esa Entidad es la meta de la espiritualidad.
Habiendo dejado claro qué es la espiritualidad y cuál es su meta, es importante conocer cómo practicarla.
Ante la falta de conocimiento práctico, ante la carencia de “culto”, es decir, la forma práctica y apropiada de “cultivarse” espiritualmente, muchas veces la espiritualidad es reducida a un conjunto de regulaciones éticas y morales.
Algunas personas frecuentemente dicen: “no sigo una religión ni rituales, acato la verdad, no lastimo a nadie y no digo mentiras. Esto es todo lo que es necesario, no hay nada más que hacer o aprender”. 4
Con esto no queremos decir que los valores mencionados anteriormente no sirvan para nada, ¡al contrario!, la moralidad es la base. Un cimiento firme y seguro es necesario para que el aspirante espiritual pueda construirse espiritualmente. La moralidad proporciona equilibrio mental y balance en el aspecto psíquico de nuestra existencia, necesario para poder realizar práctica espiritual apropiadamente.
Aunque la moralidad es el punto de partida en el camino espiritual, ésta no es la meta del mismo, por lo que ser “buena persona”, ir al templo, a la sinagoga o la iglesia todos los domingos, prender un incienso y poner música “new age”, ir a clases de yoga, o simplemente leer libros o “escrituras espirituales”, no es suficiente.
Es por esa razón que el gran sabio indio Sri Ramana Maharis’i nos dijo: “El Ser no puede ser hallado en los libros, lo debes encontrar por ti mismo, dentro de ti mismo”.
Para volverse uno con la Consciencia Suprema, una transformación es necesaria y la práctica espiritual es la que nos permite realizar esa transformación.
Swami Atulananda sabiamente reflexiona: “Aunque la sádhaná (práctica espiritual) no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin sádhaná no hay árbol, ni tronco, ni fruto”.
Entonces, ¿Qué es lo que necesito para poder realizar práctica espiritual?
“El requerimiento básico para adquirir conocimiento espiritual, bienaventuranza espiritual, es que uno debe poseer un cuerpo humano.
El requisito para cualificar es simplemente tener un cuerpo humano.
Tu puedes o no tener educación, puedes o no poseer algún tipo de estatus social, pero debes tener un cuerpo humano”. 5
Por lo menos en este planeta, sólo el ser humano posee la capacidad de razonar su propia existencia y dar lugar a las preguntas esenciales existenciales: ¿de dónde vengo?, ¿hacia dónde voy?, ¿cuál es el propósito de mi existencia en esta tierra? Ciertamente los animales, o las plantas no pueden cuestionarse de esa manera. Es nuestra estructura psico-física altamente desarrollada, nuestro cuerpo humano, el que nos da esa capacidad.
Por lo que el primer requerimiento es tener un cuerpo humano y luego buscar la guía apropiada para poder aprender Sa’dhana’ (práctica espiritual) ya que…
“El sabio practica Dharma Sadhana (práctica espiritual) desde la infancia, porque la vida humana es rara, y aún más rara es la vida humana perfeccionada por la sádhaná”. 6
Para ser exitoso en el camino de la espiritualidad, en el camino de la sa’dhana’ uno debe tener sentido de responsabilidad, compromiso, disciplina, esfuerzo y ¡mucho anhelo espiritual! Y a través de la práctica espiritual puedes demostrar tu sinceridad, tu decisión, tu determinación y tu entusiasmo.
A través de sádhaná puedes mostrar la madurez de tu amor.
Si deseas aprender meditación espiritual y obtener la guía adecuada para llevarla a cabo, te compartimos el sitio de Ananda Marga México, donde podrás aprender en línea una lección de meditación preliminar, y podrás contactarte con los centros más cercanos a dónde vives para asistencia personalizada.
Referencias:
- Para saber qué es exactamente el espíritu Supremo o “Brahma”, puedes leer el artículo de “Vistára – Expande tu consciencia” #2 “¿Existe un Dios?”
- Diccionario de la Real Academia Española. http://www.rae.es/
- Shrii Shrii Anandamurti. “Mantra caetanya”. Subháśita Sam’graha Parte 10.
- Shrii Shrii Anandamurti. “Una guía para la conducta humana”
- Shrii Shrii Anandamurti. “Los tres requisitos para el conocimiento espiritual”. Ánanda Vacanámrtam Parte 4
- Shrii Shrii Anandamurti. “Bhaktitattva”. Subháśita Saḿgraha Parte 1.
¿Existe un Dios? Parte 1
¿EXISTE UN DIOS? PARTE 1
Por Gaungadhara Deva
“Para algunos es simplemente un producto de la imaginación humana, para otros, “Dios” es la naturaleza de la realidad como tal. Abriremos el debate en este número de “Vista’ra – Expande tu consciencia”.
Los seres humanos están en esta tierra hace aproximadamente un millón de años atrás. 1
Diversos estudios antropológicos afirman que los seres humanos existen en su forma actual (homo sapiens), desde hace 195.000 años. El ser humano moderno es denominado homo sapiens sapiens; definido de tal manera debido a sus características anatómicas específicas y su comportamiento psíquico evolucionado.
Los seres humanos forman parte del proceso de evolución de la naturaleza. La civilización humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino que también en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más refinadas y con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.
Desde tiempos inmemoriales los seres humanos hemos estado intentando comprender qué es este mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.
El hombre se ha preguntado ¿De dónde proviene la manifestación material en la que habitamos?
La respuesta a este cuestionamiento existencial ha dado lugar a dos formas de pensamiento que han marcado profundamente la historia intelectual de la humanidad: el realismo materialista y el idealismo monista.
Para los científicos materialistas, el hombre ante su incapacidad de poder explicar el origen del mundo fenoménico ha desarrollado la hipótesis de la existencia de un “Dios creador”, la cual consideran “aceptable” considerando que el ser humano de hace miles de años de antigüedad no tenía la capacidad intelectual ni los instrumentos científicos necesarios para poder llevar más lejos su investigación. Como consecuencia, los científicos declaran que no es que “Dios creó a los hombres a su imagen y semejanza, sino que los hombres crearon a Dios a su propia imagen y semejanza”.
Sin embargo, el análisis racional nos conduce a la conclusión lógica de que algo debe provenir de algo; las constantes y las leyes de la física están tan perfectamente afinadas que definitivamente no pueden haberse dado accidentalmente. El universo material que conocemos junto con las leyes que lo gobiernan no puede haber surgido “de la nada”.
“La ciudad de Calcuta debe haber provenido de algo o de nada. Si apareció de la nada, entonces, esa nada debería tener existencia negativa; y si apareció de algo, entonces ese algo debería poseer existencia positiva. Sea que fuera de un carácter positivo o negativo, es, después de todo, existencia”. 2
Un punto importante para abordar consiste en el problema del dualismo, más acentuado en Occidente. Este se basa en la idea de que la Consciencia (popularmente llamada “Dios”) y el mundo son realidades separadas. Cabe destacar que ésta es una creencia propia de las religiones formales “exotéricas”, y no de sus núcleos “esotéricos”, también llamados “místicos”, esencialmente monistas.
“Sin embargo las tradiciones espirituales esotéricas resuelven este problema con la idea de la trascendencia y una adecuada comprensión de la misma. La Consciencia está a un tiempo dentro y fuera del espacio – tiempo, la realidad material”. 3
Como las dos caras de una moneda, Dios (la Consciencia) es todo lo que existe y es aquello que no es. Conceptos que se manejan en el culto espiritual tántrico (originado por Shiva hace 7.000 años): Nirgun’a Brahma (aspecto no cualificado de la Consciencia) y Sagun’a Brahma (aspecto cualificado de la Consciencia).
- “El reino de Dios está dentro de ti, y también fuera de ti”. 4
La materia es una forma metamorfoseada de Consciencia, una manifestación burda de la misma. La Consciencia o el Espíritu es la esencia de la materia.
Sin embargo, la mayoría de la gente, mal interpreta esta verdad espiritual trascendente y la concibe como una Consciencia separada de la realidad material, es decir, una cosa es Dios y por otro lado su creación. Conclusión: Dios y la creación son dos entidades diferentes.
Para los seres humanos, la realidad es todo aquello que puede ser percibido sensorialmente.
No obstante, debemos comprender que la percepción sensorial de los seres humanos no es perfecta. Por ejemplo: Al observar la intensidad del brillo de una estrella en particular en el firmamento, no vemos la estrella como es, sino como fue, debido al tiempo que tarda la luz en recorrer “x” distancia para alcanzar la retina de nuestros ojos y que nuestro cerebro procese el estímulo sensorial correspondiente. De hecho, la estrella pudo haber muerto hace miles de años atrás.
Si uno se detiene a contemplar el cielo, observará que el sol se levanta por el Oriente y se pone por el Poniente, esto da lugar al pensamiento de que el Sol gira alrededor de la Tierra (creencia desacreditada por Copérnico en el siglo XVI), la realidad es que la Tierra gira alrededor de su estrella madre, el Sol.
Incluso las capacidades perceptivas de los órganos sensoriales de los individuos varían del uno a lo otro. Es decir, que no hay un estándar universalmente reconocido como realidad.
“Existen objetos que podemos percibir con la ayuda de nuestros instrumentos sensitivos que no pueden ser percibidos por el ojo humano. Percibimos algunos objetos mediante con la ayuda de ondas radiales. ¿Podemos llamar tales objetos perceptibles para los sentidos? No, no podemos. Es por eso que aquello a lo que llamamos realidad o hecho crudo, sobre lo cual todo el concepto del materialismo se basa, no es para nada real. Entonces ¿cómo y dónde el materialismo puede obtener un punto de apoyo?
El materialismo está basado en lo que se llama “realidad”, pero esa así llamada “realidad” es defectuosa en sí misma y llena de ambigüedades; el significado de “realidad” no es claro. Donde existe dualidad, ¿cómo puede haber verdad?” 5
Podríamos concluir que no percibimos la realidad tal y como es, sino que tenemos una concepción distorsionada de la realidad debido a la capacidad limitada de nuestros órganos sensoriales.
Es por esta razón que los defensores del idealismo monista declaran que esta filosofía es puramente experimental, ya que:
“la Consciencia puede percibirse directamente en su talidad porque “somos eso”. Por otro lado, los defensores del realismo materialista, consideran que, puesto que las experiencias subjetivas varían, es ridículo fundamentar la metafísica en ellas”. 6
“Hacia el final de la vida de Buddha (Siddharta Gautama), algunos de sus discípulos le preguntaron acerca de la existencia de Dios. Le hicieron dos preguntas: ¿existe Dios? y ¿es un hecho que Dios no existe? En respuesta a las dos preguntas Buddha permaneció en silencio. Como Buddha permaneció silencioso ante las dos preguntas, algunos de sus discípulos interpretaron que no existía un Dios. Otra sección de sus discípulos entendió que Dios existe. Y así un tercer grupo surgió con la interpretación de que existe un Dios, pero éste se encuentra más allá de la expresión asti (“es”) y na’sti (“no es”); esto significa que la existencia de Dios es inexplicable. En verdad, Dios es supramental” 7
Las escrituras tántricas milenarias declaran:
Yato váco nivarttante aprápya manasá saha;
Ánandaḿ Brahmańo vidván má vibheti kutashcana.
[Brahma (la Consciencia Suprema) es de quien las palabras y la mente retornan frustradas, luego de no poder comprender su profundidad. Pero aquel que conoce la naturaleza bienaventurada de Brahma (la Consciencia Suprema/la Realidad) no le teme a nada].
La mente humana es producto de la manifestación del mundo fenoménico, ¿cómo puede comprender el intelecto, aquel estado previo a su propio nacimiento?
En su seminal trabajo llamado “A’nanda Su’tram”, Shrii Shrii Anandamurti declara:
“Mánasátiite anavastháyaḿ jagadbiijam”
[La semilla del universo yace más allá de la mente, en un estado que la mente no puede comprender].
Las opiniones de los seres humanos poseen algún valor en determinado tiempo, lugar y para determinados individuos, y así mismo pierden valor cuando alguno de estos tres factores de modifica.
Las opiniones definitivamente poseen algún valor en la vida individual y colectiva, pero en lo que se refiere al Absoluto, la Consciencia que trasciende los factores relativos del tiempo, espacio y persona, las opiniones carecen de valor, “de hecho el intento de expresar una opinión con respecto a la esfera absoluta de la existencia será simplemente ridículo”.
“Una opinión es un objeto psíquico. La opinión de una persona en particular es, en efecto, el objeto de un objeto de la Facultad Cognitiva (los objetos de la Facultad Cognitiva son mentes y los objetos de las mentes son opiniones). Entonces, ¿Cómo puede una opinión ser el sujeto de la Suprema Subjetividad? ¿Cómo puede esto conocer al conocedor de lo conocido? La opinión de uno en este aspecto no tiene valor para todos, tener una opinión independiente acerca de Parama Purus’a (Parama = Suprema, Purus’a = Conciencia) carece de sentido.
Por lo tanto la mente humana puede sostener muchas opiniones acerca del mundo relativo, pero ninguna opinión acerca del mundo espiritual. El camino que conduce hacia la bienaventuranza suprema (Brahma/Dios) es un camino singular, no hay segundo. El camino es uno y solo uno.
El camino espiritual no tiene nada que ver con las opiniones de ningún individuo o grupo de individuos, porque Parama Purus’a (la Consciencia Suprema) no puede ser realizada mediante opiniones”. 8
La única forma en que los seres humanos pueden experimentar la Realidad tal y como es, es volviéndose uno con ella. Es decir, fundiendo su consciencia individual (identificada con el aparato psicosomático, el cuerpo) y en la Consciencia Universal (Brahma), Lo cual se denomina en Sánscrito “Yoga” (unificación). Esta unificación se concreta mediante un proceso intuicional, metódico, sistemático y de profundas bases científicas, lo cual se denomina en sánscrito “Tantra”.
Referencias:
- “La evolución psico-espiritual de los seres humanos” – A´nanda Vacana´mrtam parte 5 – Shrii Shrii Anandamurti.
- “Vraja Krsna and Vishuddha Advaetavada – 1 – Namámi Krśńasundaram – Shrii Shrii Anandamurti.
- Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
- Evangelio según Tomás,
- “Realidad e intelectualidad” – Algunos problemas resueltos parte 5 – Shrii Shrii Anandamurti.
- Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
- Miradas sobre otras creencias – Táttvika Praveshiká – Shrii Shrii Anandamurti.
- Sa’dhana’ – Discursos sobre Tantra volumen 2 – Shrii Shrii Anandamurti.
El dogma religioso: un peligro para el progreso humano
EL DOGMA RELIGIOSO: UN PELIGRO PARA EL PROGRESO HUMANO
Por Parabhakti
“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de estas ideas sobre la psiquis humana”.
Como se ha señalado en el número anterior de “Vistára – Expande tu consciencia”, los dogmas son aquellas creencias o ideas fuertemente arraigadas que guían nuestros actos, muchas veces sin tener una base lógica y racional. Frecuentemente, los dogmas no permiten la expansión en ningún aspecto de nuestra existencia – específicamente en el estrato psico-espiritual – impidiéndonos desarrollarnos y progresar holísticamente.
En este número abordaremos uno de los dogmas más comunes y que más daño ha provocado a la humanidad a lo largo de su historia: el dogma religioso.
Por ejemplo, la creencia de una “única religión verdadera” ha conducido, por miles de años, a enfrentamientos entre grupos que defienden sus respectivas ideologías, dando lugar a la violencia, intolerancia y, por ende, a una división de la sociedad humana; no es casualidad, que muchos conflictos en el mundo se hayan producido en nombre de la religión.
Este mismo concepto crea un sentimiento de “superioridad” en el creyente, al considerarse que pertenece a la “religión verdadera” o a un supuesto “pueblo elegido por Dios”, e incluso se llega a menudo a acusar y discriminar de “infieles” a quienes no forman parte de ella.
Si Dios es el Padre Supremo, entonces todos somos hermanos y hermanas, hijos e hijas del mismo padre. No hay nada más horrible para un padre o una madre que ver a sus propios hijos desunidos por el odio y la violencia, ver a su familia corrompida.
Esta analogía nos demuestra claramente el efecto del dogma religioso sobre la gran familia universal de la que formamos parte.
Otro efecto de los dogmas religiosos sobre la psiquis humana se da cuando alguien se quiere revelar en contra de lo establecido o a través de la lógica llega a cuestionar cierta creencia arraigada, se fomenta el miedo en la mente humana como un medio coercitivo.
Aunque en ocasiones justifican tales acciones en nombre de “Dios”, nada está más lejos de la realidad que esta afirmación. Generalmente, el dogma religioso es promovido por personas motivadas por la psicología de la explotación, y nada tiene que ver con la esencia misma de la espiritualidad. Tal es el caso de algunas religiones que prohíben o consideran negativa la presencia de las mujeres durante ciertos momentos y en determinados espacios; esto sucede porque si se les diera el mismo status sería más difícil explotarlas y oprimirlas.
La idea de un supuesto infierno -un tortuoso lugar donde arderán por siempre los “infieles” bajo el implacable yugo de un señor mitad humano, mitad cabra – por ejemplo, ha torturado a las personas por mucho tiempo, quienes han vivido atemorizadas con la creencia de que sus malas acciones serán castigadas en un lugar poco deseable; junto con la idea del paraíso y el temor de Dios han hecho que los seres humanos pierdan su equilibrio mental. Todos estos pensamientos paralizan el intelecto y alteran el juicio racional, en vez de permitir su expansión.
La mente humana posee un amplio abanico de posibilidades, el hombre puede expresar amor u odio, compasión o crueldad, etc. Se podría decir que el paraíso es la mente del ser humano ocupada en actos virtuosos, llena de propensiones psíquicas de naturaleza sublime y trascendental; y el infierno no es nada menos que la mente descontrolada influenciada por las tendencias mentales más burdas del ser humano.
Shrii Shrii Anandamurti menciona que: “La espiritualidad no es un ideal utópico, sino una filosofía práctica que se puede ejercitar y entender en la vida diaria, no importa cuán mundana sea.
La espiritualidad propugna la evolución y la elevación, no la superstición en la acción, o el pesimismo. Todas las tendencias divisorias, y filosofías de grupo o clan que pretenden crear las limitaciones de una mentalidad cerrada, no están conectadas a la espiritualidad de ninguna manera.
Solo se debe aceptar aquello que conduzca a la expansión de la visión”[1].
Como hemos podido percibir, el dogma religioso ha sido uno de los elementos responsables del estancamiento de la sociedad humana, pues crea miedo, frustraciones y supersticiones que no permiten expandir la mente individual. Todos los seres humanos desean llevar una vida armoniosa y segura, teniendo la oportunidad de expresarse y progresar. Sin embargo, el dogma religioso va en contra de estas aspiraciones humanas fundamentales[2].
Lo que los seres humanos necesitamos es despojarnos de todos esos dogmas, éstos son las semillas de nuestra propia auto-destrucción, lo hemos visto en el pasado y actualmente podemos verlo manifestado en su máxima expresión en los conflictos armados en el Medio Oriente entre grupos religiosos, cada uno reivindicando su propia interpretación de “la palabra de Dios”, listos para aniquilar a todos aquellos que se les opongan.
Podemos luchar contra el dogma religioso a nivel individual y colectivo mediante la educación y formación intelectual que fomente el análisis, la crítica y el libre pensamiento individual, así como a través de un abordaje espiritual firmemente establecido en la racionalidad y con bases científicas. La espiritualidad no puede ser sectaria, por naturaleza es universal, por lo que debemos firmemente rechazar todas aquellas ideas impuestas que dividen a la familia universal de la que formamos parte.
Verdaderos espíritus revolucionarios han expresado con claridad la espiritualidad universal, como el gran sabio y santo indio Kabir:
¿Dónde me buscas, oh, servidor mío?
¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita,
Ni en el santuario de La Meca, ni en la morada
de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias; ni
en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida;
y llegará el momento en que me encuentres.
Kabir dice:
Dios, ¡oh, Santo!
es el aliento de todo lo que respira.
El espíritu de la sociedad humana como familia universal fue claramente plasmado en el siguiente s’loka perteneciente del “Rg Veda” compuesto hace más de 7.000 años:
“Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,
Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.
Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,
Samánamastu vo mano yathá vah susahásati”.
“Movámonos juntos, cantemos juntos, conozcamos juntos nuestras mentes.
Compartamos como los sabios del pasado, para que juntos, todos, podamos gozar del universo.
Unamos nuestras intenciones, hagamos uno nuestros corazones,
nuestra mente como una sola mente, y a medida que nos conocemos verdaderamente los unos a los otros, nos volvamos Uno Solo”.
Referencias:
[1] Idea e ideología, 7a edición. (Calcuta: Publicaciones de Ananda Marga, 1993). Srii Srii Anandamurti.
[2] Religious Dogma-Excerpt B. 13 April 1988. Srii Srii Anandamurti.
¿Por qué los yoguis comen zanahorias en vez de vacas?
¿PORQUÉ LOS YOGUIS COMEN ZANAHORIAS EN VEZ DE VACAS?
Por Ramesh Bjonnes
“Acompáñanos a explorar esta innovadora ética ecológica profundamente enraizada en la filosofía yóguica”.
- Yoga para la Tierra
¿Por qué los yoguis seleccionan sus alimentos del reino vegetal en vez del reino animal? ¡Sigue leyendo y entérate!
De acuerdo a la teoría de Santiago, desarrollada por Francisco Varela y Humberto Maturana, el proceso de cognición está íntimamente relacionado con el proceso de la vida, por lo tanto, el cerebro no es necesario para que la mente exista, mientras que una lombriz o un árbol no tienen cerebro aun así poseen mente.
Para los antiguos sabios de la India, era imposible trazar una línea final entre los seres animados y los objetos inanimados. Conforme a la filosofía del Yoga existe consciencia incluso en el llamado mundo inanimado de las piedras. Este tipo de consciencia yace inactiva, como durmiente, debido a la carencia de un sistema nervioso para expresarla.
- Consciencia “superior” e “inferior” en la naturaleza
Como la mente o consciencia es parte de todos los seres vivos y permanece inactiva, incluso en los llamados objetos inanimados como las piedras, la arena o el barro, existe una unidad espiritual intrínseca en toda la creación.
De esta forma, conforme a la visión del mundo del filósofo de Tantra Yoga, (Shrii Shrii) Anandamurti – cuyas ideas han combinado la filosofía del Yoga con el entendimiento evolucionario del mundo en que vivimos – otorgamos derechos existenciales o valor a todos los seres, sea tierra, plantas, animales o humanos.
Él admite que, en principio, todas las expresiones físicas de la Consciencia Cósmica tienen derecho igual a existir y expresarse, pero también existen algunos seres que tienen consciencia más elevada que otros, por lo que tienen “más derechos”.
La evolución es irreversible – las amebas eventualmente evolucionan en simios, pero los simios nunca se transforman en amebas – por eso el Tantra y el Yoga reconocen expresiones de Consciencia “superior” e “inferior” en la naturaleza.
Esta diferenciación es crucial y forma la base por la cual los yoguis comen verduras en vez de terneros.
Conforme al Yoga, existe una unidad de Consciencia en todos los seres porque todos provenimos, somos creados, por el mismo Espíritu, por la misma Consciencia Cósmica. Pero la naturaleza es, al mismo tiempo, infinitamente diversa, y por esa razón, la Consciencia es también expresada de varias maneras, “superior” e “inferior”.
Por lo tanto, una planta de semillero es más compleja, y por ende más consciente que una bellota, y un roble es más complejo y consciente que una planta de semillero.
- Ética ecológica conforme al Yoga
Otra forma de expresar esto es, por ejemplo, que un perro posee muchas más capacidad de reflexión mental y auto-consciencia que un abeto.
Ambos son seres conscientes, ambos son manifestaciones de la Consciencia Suprema, ambos tienen mente, ambos tienen el mismo valor existencial, pero debido a la diferencia en expresión de la profundidad y la calidad de la consciencia, el perro es superior en la jerarquía natural de los seres que el abeto.
Entonces, cuando desarrollamos nuestra ética ecológica, las expresiones “superiores” e “inferiores” de la naturaleza deben ser valoradas y tenidas en cuenta.
Las criaturas no humanas tienen el mismo valor existencial para ellas mismas como los humanos tienen de sí mismos. Quizás los seres humanos pueden entender el valor de su existencia, mientras que una lombriz de tierra, no. Aun así, nadie les ha delegado ninguna autoridad a los seres humanos de matar aquellas criaturas “inferiores”.
Pero para sobrevivir, no podemos evitar matar a otros seres.
Para resolver este dilema, el yogui selecciona sus alimentos de aquellos seres en los cuales el desarrollo de la consciencia es comparativamente inferior.
Si tenemos vegetales, arroz, maíz y frijoles a nuestra disposición, vacas o cerdos no deben ser sacrificados. Como el filósofo Ken Wilber sostiene, es mejor comer zanahorias que vacas. Segundo, antes de matar a algún animal con “consciencia desarrollada o subdesarrollada”, el yogui debe considerar profundamente si es posible vivir una vida saludable sin quitar tales vidas. En consecuencia, en adición al valor existencial, varios seres, basados en la profundidad de su consciencia, tienen un grado variable de lo que comúnmente es llamado “valor intrínseco”. Cuanta más consciencia posee un ser mayor es la profundidad de sus sentimientos y mayor es el potencial para el sufrimiento. Por lo tanto, es más preferible comer plantas que comer animales. Como George Bernhard Shaw una vez dijo: “los animales son mis amigos…y yo no me como a mis amigos”.
- Yoga y sustentabilidad
Asimismo, es ecológicamente más sustentable extraer alimento de entidades que se encuentran en la base de la cadena alimenticia. Vastas áreas de tierra son usadas para ganado de consumo, áreas que pueden ser utilizadas de una manera mucho más productiva si se plantaran granos, frutas, vegetales y legumbres para consumo humano. Se estima que sólo el 10% de las proteínas y calorías con las que alimentamos a nuestro ganado se recupera en la carne que comemos. El otro 90% literalmente “se va por el desagüe”.
En adición al valor intrínseco y al valor existencial, todos los seres vivos tienen un valor utilitario. A través de la historia los seres humanos han preservado aquellas criaturas que poseen un valor utilitario inmediato.
Estamos más inclinados a preservar la vida de las vacas que la de las ratas, por ejemplo; pero debido a que todos los seres vivientes tienen valor existencial, no podemos clamar que solo los seres humanos tenemos derecho a vivir y los no humanos, no.
Todos son hijos de la Madre Tierra; todos son la descendencia del Espíritu o la Conciencia Cósmica.
Algunas veces es difícil saber cuál es el valor utilitario de un animal o una planta, por lo tanto, podremos inútilmente destruir el equilibrio ecológico matando una especie sin considerar las consecuencias de su compleja relación o valor utilitario para otras especies.
El valor utilitario de un bosque, por ejemplo, es mucho más que “X” número de tablones de madera. Este funciona como anidación y zona de alimentación para pájaros y animales; sus raíces y ramas protegen la tierra de erosión; sus hojas producen oxígeno; y sus caminos y paisajes proveen alimento para el alma humana.
Como un todo, el ecosistema de un bosque posee abundancia de valores ecológicos, estéticos y espirituales que se extiende mucho más allá de los beneficios en la forma de palillos de dientes o de madera contrachapada.
Todo en la naturaleza ha sido dotado de valor intrínseco, existencial y utilitario.
Este entendimiento jerárquico, y últimamente holístico de la evolución y la ecología, formula la fundación básica para una nueva y potencialmente innovadora ética ecológica profundamente enraizada en la filosofía del Yoga.
Si abrazamos la divinidad en la creación, la expresión de nuestra ética ecológica se volverá un acto de sublime espiritualidad. Nuestros esfuerzos conservacionistas y nuestros recursos sustentables se volverán ofrecimientos sagrados a la Madre Tierra, y finalmente a la Consciencia Cósmica, el Dios y la Diosa dentro y más allá de la naturaleza.
Referencias:
*Artículo extraído del libro “Sacred body, Sacred Spirit – A personal guide to the wisdom of Yoga and Tantra” de Ramesh Bjonnes. Extracción del artículo bajo permiso explícito del autor para su publicación en español en la revista “Vistára – Expande tu conciencia”.
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Acerca del autor:
Ramesh Bjonnes es cofundador del “Prama Institute”, un centro holístico de retiro en las Montañas Azules de Carolina del Norte. Ramesh es un educador en salud yóguica certificado, columnista popular en tópicos de Yoga en “Elephant Journal”, conferencista en filosofía e historia del Yoga para instructores de Yoga y estudiantes en los Estados Unidos y Europa.
Ramesh practica Tantra Yoga y meditación desde 1974.
Alimento, células y desarrollo físico y mental
ALIMENTOS, CÉLULAS Y DESARROLLO FÍSICO Y MENTAL
Por Shrii Shrii Anandamurti
“El autor nos explica detalladamente cuales son los efectos que producen los alimentos que comemos y qué es recomendable ingerir y que no”.
El cuerpo físico de todos los seres humanos se compone de innumerables células, éstas son de dos tipos: protozoarias y metazoos; todas las partes del cuerpo humano están compuestas de estos dos tipos de células. Desde otra perspectiva, se puede ver toda la estructura humana como una célula metazoo.
Cada una de estas células tiene una mente individual, un alma individual, etc., pero la mente de la célula metazoo está más desarrollada que la mente de la célula protozoaria. La mente de estas células es diferente de la mente humana, esta última es el microcosmos individual, más el conjunto de la mente de las células protozoarias y metazoos, por lo tanto, la mente humana es una mente colectiva. Así como la Mente Macro-cósmica está asociada inseparablemente con toda entidad de este universo a través de su “Ota Yoga” y “Prota Yoga”, la mente individual también está relacionada inseparablemente con todas las entidades que la componen individualmente, y de manera colectiva, la mente de las células tiene cierta relación con la mente individual.
Generalmente cada célula vive alrededor de veintiún días y luego muere, siendo reemplazada por nuevas células. Algunas veces, cuando uno se frota determinada parte del cuerpo se desprende algo que parece ser suciedad, aun cuando éste ha permanecido cubierto, pero no siempre es suciedad del ambiente. En la mayoría de los casos, se trata de la acumulación de cientos de células muertas.
Las células se desarrollan generalmente con la luz, el aire, el agua y la comida que ingerimos. La naturaleza de los alimentos, ya sean sólidos o líquidos, tiene un efecto sobre las células y por consecuencia, también influye en la mente humana. Es por ello que todo sa’dhaka’ (aspirante espiritual), deber ser muy cauteloso en la selección de los alimentos que ingiere. Supongamos que una persona toma alimentos ta’masicos, es decir, de naturaleza estática, el resultado será que después de cierto tiempo se desarrollarán células estáticas y tendrán influencia estática sobre la mente del aspirante.
Los seres humanos tienen que seleccionar alimentos sa’tvicos, (de naturaleza sensitiva) o ra’jasicos (de naturaleza mutativa), de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Esto inducirá al nacimiento de células sensitivas, lo cual a su vez producirá amor por las prácticas espirituales y ayudará a lograr el equilibrio psíquico que induce a una inmensa elevación espiritual.
Después de aproximadamente veintiún días de vida se desechan las células viejas y crecen nuevas células, pero en la vejez, a causa de ciertos defectos en las células, desaparecen la tersura y el brillo de la cara, el cutis se arruga y se debilitan las diferentes partes del cuerpo. (En los ancianos, las células viejas se descomponen y se producen nuevas células en menor número. Además, algunas de las células nuevas no obtienen la nutrición adecuada).
En los casos en que un paciente ha estado enfermo por mucho tiempo, los médicos experimentados aconsejan reposo total por un mínimo de veintiún días, para permitir el crecimiento de células nuevas y saludables, y que de este modo la persona enferma recobre energía física y mental.
Las células son seres vivientes, y como resultado de la transformación a través de vidas, han encontrado existencia en el cuerpo humano. En el futuro, por medio de la evolución gradual, cada mente celular se desarrollará en una mente humana.
El aura o resplandor irradiado por el cuerpo humano es el resplandor colectivo de todas las células que lo componen. En la vejez se debilitan muchas células del cuerpo, lo que deviene en una disminución del resplandor, e incluso el cuerpo de una persona joven pierde el lustre al sufrir una enfermedad.
Solamente en el rostro humano existen millones de células. Cuando una persona se enoja fluye una gran cantidad de sangre haciéndole enrojecer y causando la muerte de muchas células; es fácil distinguir el rostro de una persona cruel o violenta.
Como resultado de la ingestión de alimentos sensitivos y de llevar a cabo prácticas espirituales, las células del cuerpo humano se vuelven sensitivas. Naturalmente, de estas células emana un resplandor que forma un aura alrededor del cuerpo físico del aspirante espiritual. Esa es la razón por la que en muchas representaciones pictóricas se muestra con auras radiantes a los maha’purus’as (personas altamente evolucionadas).
Si el alimento y el agua afecta a las células y si la naturaleza de las células afecta la naturaleza de la mente humana, obviamente los seres humanos se deben alimentar con una dieta correcta, dado que el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí.
No se tiene que consumir cualquier comida indiscriminadamente, porque puede inducir a la degeneración mental. Los aspirantes espirituales sinceros tienen que seguir la máxima “a’ha’rashuddhao sttvashudhih” [“una dieta sensitiva produce un cuerpo sensitivo”]. Sólo se deben consumir aquellos alimentos que ayuden a mantener sensitivos el cuerpo y la mente.
Todos los objetos del mundo están dominados por alguno de los tres principios –sensitivo, mutante y estático. Los alimentos no son la excepción, y de acuerdo a su naturaleza intrínseca, se dividen en las mismas tres categorías:
- Alimentos sensitivos: son aquellos que producen células sutiles, siendo así conducentes al bienestar físico y mental. Por ejemplo: arroz, trigo, cebada, todo tipo de legumbres, fruta, leche y productos lácteos.
- Alimentos mutantes: son los que resultan buenos para el cuerpo y pueden o no ser buenos para la mente, aunque ciertamente no le son dañinos.
- Alimentos estáticos: son los queda dañan la mente y pueden o no ser buenos para el cuerpo. La cebolla, el ajo, el vino, la comida vieja, rancia o echada a perder, la carne de los grandes animales como las reses, los búfalos, etc., el pescado, los huevos, etc., son alimentos estáticos.
Con frecuencia, la gente come sin enterarse de la cualidad intrínseca de los alimentos, por ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir, la berenjena blanca, la variedad khesha’ri de legumbres (un tipo de garbanzo), el puni rojo (basella rubra linn) o las hojas de mostaza, todos los cuales crecen a menudo en la materia en descomposición.
Con el fin de tener la mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos tendrán que prestar atención a la calidad de la comida que ingieren. No funcionará la idea de que “solamente haré mi sa’dhana’ (práctica espiritual) y comeré cualquier tipo de comida, adecuada o no”.
Ranchi, 14 de febrero de 1970.
“¨Psicología del Yoga”
Shrii Shrii Anandamurti.
Acerca del autor:
Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¡Activismo espiritual! La Casa “Bha’gavat Dharma”
¡ACTIVISMO ESPIEITUAL!
LA CASA “BHA’GAVAT DHARMA”
Por Gaungadhara Deva
“Conoce este hermoso proyecto en Mérida, Yucatán, México, inspirado en el lema de “Autoconocimiento y servicio a la humanidad”.
¡Namaskar! (Yo saludo a la Esencia Divina que reside dentro de ti, con toda la fuerza y la pureza de la mente y el amor y la sinceridad de mi corazón).
Les contaré un poquito de mi historia personal, para poder comprender el nacimiento de la Casa “Bha’gavat Dharma”.
En junio de 2006 me inicié espiritualmente en el culto espiritual tántrico en Buenos Aires, Argentina, bajo la dirección de mi instructor espiritual, Ac. Jitendriya Brc. Desde ese momento el lema de “Autorrealización y servicio a la humanidad” se volvieron prioritarios en mi vida siendo la dirección de todas mis acciones y me involucré activamente en la organización A’nanda Ma’rga Praca’raka Sam’gha (fundada por mi maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti).
Pasaron los años y llegué a México en marzo de 2011. Emprendí un viaje propagando, a través de conferencias, la Teoría de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio económico alternativo basado en valores espirituales universales propuesto por mi maestro espiritual.
Debido a las condiciones de mi viaje, llegué a Mérida, Yucatán ¡con 0.50 centavos! pero por esas cosas de la vida, logré salir adelante de a poco y con esfuerzo; conocí a quien actualmente es mi esposa, Janakii, nacida aquí en Mérida, uniéndose al viaje que había emprendido en solitario. Luego de 9 meses de viaje regresamos a Yucatán.
Me había percatado de que no existía una sede o centro de A’nanda Ma’rga en Mérida, ni nadie familiarizado con la filosofía y prácticas espirituales propuestas Shrii Shrii Anandamurti.
Comencé dando clases de Yoga en el “Centro Cultural Tapanco”, y al ver que las personas se interesaban progresivamente por la espiritualidad, bautizamos con el nombre de Casa “Bha’gavat Dharma” a nuestra propia casa en la colonia Miraflores y la transformamos en un espacio de culto espiritual.
[“Bhágavat“ siginifica “relativo a la divinidad” y “Dharma“ significa característica inherente. Por lo tanto, el “Bhágavat Dharma” es el modo de vida que conduce a los seres humanos hacia la realización de su verdadera naturaleza divina/espiritual.
Casa “Bhágavat Dharma“ es un espacio destinado a brindar las herramientas, guía y asesoramiento necesario para tu desarrollo espiritual en función de las enseñanzas del Guru tántrico Shrii Shrii Anandamurti].
Al principio comenzamos a realizar “Dharma Cakras” todos los domingos. El término “Dharma Cakra” literalmente significa “Círculo de la espiritualidad”, éste es una congregación de practicantes del culto espiritual tántrico para la realización de práctica espiritual colectiva y discusión espiritual. Para ese entonces no había “practicantes”, sólo mi esposa, que había conocido el Tantra (ciencia espiritual) a través de mí.
Poco a poco y con el tiempo, las personas comenzaron a acercarse y encontraron que podían satisfacer su anhelo espiritual en la Casa “Bha’gavat Dharma”. La casa fue creciendo y nos mudamos al centro de la ciudad de Mérida, donde se ubica actualmente y en la cual hemos centralizado todas nuestras actividades.
Ya han pasado dos años y medio de su humilde apertura en la colonia Miraflores y hemos festejado con práctica espiritual la finalización de dos años, así como otras importantes festividades.
Debido al crecimiento de las personas interesadas en la espiritualidad y su compromiso con la misma, hoy en día los “Dharma Cakras” se realizan los miércoles por la mañana y los domingos por la tarde.
El primer domingo de cada mes se realiza “Sa’dhana’ Shiviir”, un programa especial en el cual hacemos práctica espiritual intensamente.
Los martes y jueves tenemos clases de “Rajadhiraja Yoga” abiertas a todo el público en dos horarios, el primero para principiantes y el segundo para avanzados.
El primer lunes de cada mes enseñamos “Kaos’ikii”, (danza de la expansión mental), creada por nuestro maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti en 1978, especialmente beneficiosa para las mujeres.
[La práctica regular de esta danza ayuda a prevenir y curar 22 tipos de anormalidades psico-físicas y proporciona progreso espiritual].
Regularmente ofrecemos clases de filosofía espiritual. Algunas de las cuales son cerradas (sólo para los margis, practicantes del culto espiritual tántrico) y otras abiertas para todo el público (‘Tattvasabha’).
Asimismo, organizamos seminarios espirituales en los cuales tenemos mayores posibilidades de crecer intelectual y espiritualmente, con clases de filosofía espiritual y práctica espiritual colectiva.
Durante un año y medio realizamos cada mes el “ciclo de cine espiritual” en el Centro Cultural Tapanco, la dinámica consistía, además de ver la película, en compartir una reflexión colectiva acerca de ésta mientras tomábamos té y pan dulce. Actualmente estamos haciendo los arreglos necesarios para su re-apertura en la Casa “Bha’gavat Dharma”.
Otro proyecto de la casa es la revista on-line gratuita llamada “Vistára – Expande tu consciencia”, publicación bimestral que trata temas de espiritualidad, ciencia, sociedad, salud, ecología, activismo y también tiene una sección de humor.
Pueden leerla entrando en la página de Ananda Marga México:
https://anandamargamx.com/vistara/
De igual manera, periódicamente ofrecemos clases y talleres, tales como la clase de “cocina vegetariana e introducción a la alimentación conciente”, el taller de “medicina natural yóguica de hogar”, talleres de yoga terapia o la clase de “prabhata samgiita” (colección de 5.018 canciones compuestas por Shrii Shrii Anandamurti).
La Casa “Bha’gavat Dharma” también ofrece la “terapia de masaje yóguico antiguo” como tratamiento de sanación psico-física.
[El masaje yóguigo antiguo, se originó en la India, establecido hace 2600 años por el Doctor Jivaka Kumar Bhacca, contemporáneo de Buda y médico del rey Magadha Bimbisara y de la primera orden de monjes budistas. La terapia produce tremendos beneficios psico-físicos].
El pasado 21 de junio celebramos el “Día internacional del Yoga” con práctica psico-física (a’sanas: posturas de yoga y otros ejercicios físicos) y práctica psico-espiritual (kiirtan: canto de mantra universal, y meditación espiritual), posteriormente se leyó un discurso espiritual de nuestro maestro espiritual y se compartió una reflexión. Al final disfrutamos de un rato de relajación compartiendo pan árabe, dátiles y hummus.
El último viernes de cada mes, los margis de Mérida organizamos una Cena vegetariana a beneficio; trabajamos en colaboración con AMURT (Ananda Marga Universal Relief Team), el equipo de auxilio y alivio de Ananda Marga en zonas afectadas por catástrofes naturales o conflicto.
El mes de junio pasado recaudamos fondos para apoyar los proyectos de servicio social de AMURT Nepal, este mes los fondos recaudados se destinarán para los proyectos de servicio social de AMURT Líbano en apoyo a los refugiados sirios en el Líbano.
El prestigioso periódico “Milenio Novedades” nos ha contactado, entrevistado y publicado una nota informativa como forma de apoyo a la noble causa de ayudar a los refugiados sirios.
Pueden leer la nota completa en el siguiente enlace:
http://goo.gl/6xs1Tx
¡Poco a poco la familia fue creciendo! Y seguimos con mucha inspiración trabajando bajo el lema de “Autoconocimiento y Servicio a la humanidad”.
En la foto de arriba faltaron dos margis más, ¡aquí los sumamos para que los conozcan! Advaitá en su ceremonia de bautizo en la Casa BD y su mamá Janakii.
Photo © Claire Sabattié
Experiencias con la Casa “Bha’gavat Dharma”:
Shakuntala:
“La primera vez que estuve en la Casa “Bhágavat Dharma” fue para obtener los beneficios del “masaje yóguico antiguo”, pero no imaginaba que ese día marcaría un antes y un después en mi vida. En este año y medio he experimentado diversos cambios, todos ellos positivos, pero sin duda el más significativo es que antes creía que la espiritualidad era “algo” que no me interesaba, que no tenía nada que ver conmigo… y ahora es mi vida, todo por la gracia de Ba’ba’ (mi maestro espiritual)”.
Parabhakti:
“Cuando llegué por primera vez a la Casa BD no sabía si regresaría nuevamente, y aunque no entendía mucho al comienzo, me di la oportunidad de experimentar la verdadera espiritualidad.
El acudir regularmente ha cambiado mi vida por completo. Gracias a las enseñanzas de mi Guru Shrii Shrii A’nandamu’rti, y a la práctica de éstas, siento que ahora tengo una vida que realmente vale la pena y estoy mucho mejor que antes. En la Casa BD encontré lo que tanto había buscado…”
Si gustas conocer nuestras actividades puedes entrar a nuestra fanpage en Facebook:
https://www.facebook.com/CasaBhagavatDharma?pnref=lhc
O entrar en la página web de A’nanda Ma’rga México:
https://www.facebook.com/CasaBhagavatDharma?pnref=lhc
¡Namaskar!
