Brahmachakra: El Círculo de la Creación
En todas las civilizaciones la gente ha tratado de explicar el origen del universo de una forma o otra. En cada grupo cultural uno puede encontrar mitologías que explican la Creación. La mayoría de estas historias no concuerdan con lo que la ciencia moderna explica sobre este tema. En la filosofía de Ananda Marga la teoría de la Creación no sólo concuerda con lo que enuncia la ciencia moderna, sino que también sirve como guía para los científicos que buscan respuestas que la ciencia aun no ha resuelto. La teoría Tántrica de la Creación no solo es científica, sino que también es profundamente espiritual. Según Ananda Marga la Conciencia Infinita es la fuente de todo. Esta Conciencia Infinita es considerada el principio absoluto y es conocida como Brahma. El ciclo de la Creación en el cuál Brahma se transforma a si mismo en este universo manifiesto es conocido como Brahmachakra.
Brahma significa “La entidad que es infinita y que tiene la capacidad de hacer a otros infinitos”, Brahma está compuesto por Conciencia y Energía. En sánscrito, la Conciencia es conocida como Purusa y la Energía como Prakrti (otro nombre para la Conciencia es Shiva y la para energía, Shakti). Aunque podemos decir que Brahma esta compuesto por Conciencia y Energía, se debe enfatizar en el hecho de que Brahma es una entidad singular, estas dos partes son como las dos caras de una hoja de papel, nunca se pueden separar. La Conciencia nunca existe independiente de la Energía Cósmica. ¿Qué es exactamente la Conciencia? Purusa o la Conciencia puede ser definido de acuerdo con las diferentes funciones que realiza. En primer lugar la Conciencia juega el rol de testigo de todos los eventos de este universo. Es como una lámpara en el techo de una habitación, muchos acontecimientos suceden en la habitación, pero la lámpara no inside en ellos. Ella provee de luz, hace posible que los acontecimientos sucedan y “observa” todas las actividades. Esta es la “facultad cognoscitiva”.
Otra función de la Conciencia (Purusa) es que es la causa material del Universo, es la “materia prima” de la cuál todo se compone. Los científicos siempre han buscando el factor fundamental de la materia en este universo. Durante un tiempo se pensó que el átomo res la partícula más pequeña, pero recientemente han dividido y subdividido el átomo encontrando partículas más pequeñas. La búsqueda de las partículas más pequeñas parece no tener fin. La ciencia del Yoga ha enunciado durante mucho tiempo que la causa primordial de toda la existencia y la fuente de todos los objetos materiales no es otra cosa que la Conciencia Pura. Queda otro modo de describir a la Conciencia y es diciendo que es “causa eficiente” del Universo y la entidad fundamental que controla todas las acciones en él. La Conciencia es como un arquitecto que ha diseñado todo el Universo y esta dispuesto a construirlo. Pero así como el arquitecto no puede construir sin la ayuda de otros, Brahma también necesita la ayuda de Prakrti, el Principio Operativo, pera poder realizar lo que desea.
Prakrti es el otro aspecto de Brahma, “la otra cara del papel” por así decirlo. En el Ciclo de la Creación, el rol dominante y controlador pertenece a la Conciencia y el Principio Operativo es considerado como una característica de la Conciencia. Es la Conciencia la que le permite al Principio Operativo trabajar. Si la Conciencia no le diera al Principio Operativo la oportunidad de actuar, entonces la Conciencia Pura seguiría sin ninguna modificación. En esta condición la Conciencia está más allá de la concepción humana, ya que no tendría atributos como aroma, forma o color. Este estado de Conciencia Pura se llama Nirguna Brahma. Si el Principio Operativo tiene la oportunidad de actuar, trabaja de tres maneras fundamentales. Esto significa que Prakrti crea diferentes formas en este mundo modificando la Conciencia Puraa original en tres modos distintos. Estos tres estilos fundamentales de acción son conocidos como gunas en sánscrito. Dicho término literariamente significa “cualidad ligante”. Este término deriva de la idea de que Prakrti es como una cuerda que modifica la Conciencia atándose a ella.
Cuando una guna en particular está activa, hay una modificación o dominio sobre la Conciencia. Las tres gunas de Prakrti son llamadas sattva (sutil), rajah (mutable) y tamah (burda). Sattvaguna crea las modificaciónes más sutiles, es la responsable del sentimiento de existencia “Yo existo”. Rajahguna es responsable del sentimiento “Yo hago” y Tamahguna es responsable del sentimiento “Yo hice”. Tamah trabaja para materializar los pensamientos y es responsable de la creación de lo elementos sólidos que nosotros observamos en el universo. ¿Cuál es el proceso por medio del cual Prakrti acciona y comienza a modificar la Conciencia creando así a Sarguna Brahma (Brahma con cualidades)? Primero tenemos que concebir un estado “anterior” a la creación del Universo. Aquí la Conciencia Suprema se encuentra sin modificaciones. Las tres gunas de Prakrti existen, pero no actúan. Si las tres fuerzas fueran representadas como incontables líneas, la intersección de estas líneas formaría incontables polígonos. Esta es una forma teórica de representar el estado en el cual la Conciencia se encuentra inmodificada.
Diagrama 1: Matriz
Si analizamos la imagen podremos ver que la mayoría de las figuras formadas por las tres fuerzas son triángulos. En estos “triángulos de fuerza” las tres gunas están girando alrededor, transformándose una en la otra. Purusa (la Conciencia) está “atrapado” dentro de este triángulo. La formación de éste triángulo indica el principio de la creación del universo. La Conciencia dentro del triángulo es el núcleo del universo, Purusottama, y cuando se quiebra el balance entre las tres fuerzas la fuerza sutil rompe el triángulo y modifica a la Conciencia. Esta primera modificación de la Conciencia es muy sutil. Se crea el sentimiento cósmico de existencia pura y la Conciencia se vuelve consciente de si misma. Este “yo existo” es llamado Mahattattva y es la primera porción de la Mente Cósmica. La siguiente modificación de la Conciencia es a través de la acción de la siguiente fuerza, rajah guna, que se vuelve activa y agrega otra cualidad a la Conciencia. El pensamiento acción o “yo hago” surge en la Conciencia Pura y se crea la segunda parte de la mente cósmica o Ahamtattva. Finalmente, se activa la tercer guna, la fuerza burda o tamah guna, y modifica a la Conciencia en otro sentido. Esta modificación produce el sentimiento de “yo he hecho” o la realidad objetiva y crea la tercer parte de la Mente Cósmica que es conocida como Citta o materia mental.
Diagrama 2: Formación de la Mente Cósmica.
Ésta descripción de la Mente Cósmica puede parecer muy abstracta, pero si entendemos la función de nuestra propia mente, que es una pequeña versión de la Mente Cósmica, podremos entenderla mejor. Por ejemplo ¿qué sucede cuando vemos un árbol? Nuestros órganos sensoriales reciben la luz reflejada desde el árbol la que es trasmitida al cerebro y, finalmente, la imagen se forma en nuestra mente. También podemos cerrar nuestros ojos y aún mantener la imagen del árbol en nuestra mente. La porción de la mente que da el comando de “crear” el árbol en la mente es el factor “yo hago” o Ahamtattva (el ego), que es dominado por el principio cambiante o rajah guna. La porción de la mente que forma la imagen del árbol es Citta o el principio burdo “yo he hecho”. Citta es como una pantalla en la cual las imágenes se forman de acuerdo con los deseos del Aham o ego. En toda operación de la mente el principio puro “yo existo” o Mahattattua debe estar presente, porque sin sentimiento de “yo” no puede haber un sentimiento de “yo hago”.
La Mente Cósmica funciona igual que la mente individual, pero hay diferencias importantes que debemos remarcar. Como ya hemos visto, el mundo físico (como el árbol alto) aparece como una realidad externa a nosotros, pero para la Mente Cósmica todo el universo es una imagen interna del infinito Citta Cósmico. También en nuestras mentes individuales podemos usar el poder creativo para crear un elefante verde, pero esta imagen no es real para nadie, excepto para aquel que la imagina. En cambio, si surge una imagen en la Mente Cósmica esa imagen es una realidad y va a ser percibida como tal por las mentes microcósmicas o individuales.
Luego de la formación de las tres partes de la Mente Cósmica, la fuerza estática o burda (tamah guna) continúa modificando una parte del Citta de la Mente Cósmica y agrega más atributos a la Conciencia Pura. Ésta comienza transformando una porción de Citta en los cinco factores fundamentales. En tiempos ancestrales se formularon diferentes teorías en las cuales se hablaba de los elementos fundamentales de la materia. Los Griegos hablaban de tierra, aire, agua y fuego. Estos elementos se nombran también en sistemas esotéricos, como la astrología. En la filosofía de Ananda Marga hay cinco factores fundamentales. El primero es conocido como el factor etéreo o akasha tattva. Si bien la ciencia moderna abandonó el concepto de éter luego de que los experimentos de Michelson-Morley en el siglo XIX fallaran al detectarlo, nosotros podemos reconocerlo como “el Espacio”. En Tantra se dijo que este factor espacial es el encargado de transportar la sutil vibración del Omkara o Om.
A medida que tamah guna continúa modificando a la Conciencia, una porción de ella se transforma en vayu tattva o factor gaseoso. Este factor puede transportar vibraciones sonoras y táctiles. El próximo factor es tejas tattva o factor luminoso que transporta sonido, materia y luz. Siguiendo al factor luminoso aparece la creación del factor líquido, apa tattva, el cual transporta vibraciones sonoras, táctiles, luminosas y de sabor. El factor sólido o ksiti tattva transporta las vibraciones del aroma, más las vibraciones transportadas por los otros factores. Por lo tanto podemos decir que todas las cosas de este mundo físico se encuentran en la porción citta de la Mente Cósmica y el Universo puede ser considerado como su proyección mental.
Cuando la Conciencia (Purusa) ha sido transformada en el factor sólido, la primera mitad del ciclo cósmico de la Creación se ha completado. El primer ciclo, en el que la Conciencia se transforma en Mente Cósmica y luego en los cinco factores fundamentales, es conocido como Saincara o movimiento de “alejamiento del núcleo cósmico”. En la segunda mitad del ciclo, la materia es transformada en Conciencia Pura. Este movimiento de “acercamiento al núcleo cósmico” es conocido como Pratisaincara.
Previamente hemos visto que a través del proceso de acción de las tres gunas la Conciencia es transformada en los elementos básicos que forman el universo. El proceso de creación no se detiene con la transformación de Conciencia en objetos inanimados. El principio restrictivo de Prakrti continua modificando a la Conciencia.
Diagrama 3: La creación de Prana
Es el principio estático o tamah guna el que continúa transformando a la Conciencia. Al final del Saincara se crea del factor sólido. Tamah guna aplica presión sobre el factor sólido tratando de comprimirlo o de reducir el espacio entre las moléculas. Ésta compresión del principio estático causa la creación de fuerzas centrífugas, o sea desde el centro del objeto hacia afuera. La otra fuerza es la centrípeta, desde el exterior hacia el centro del objeto. El nombre colectivo de estas fuerzas es Prana. Si la fuerza centrífuga es más fuerte que la centrípeta, se un núcleo el factor sólido. Este núcleo controla el Prana, o fuerza vital en el objeto y queda abierta la posibilidad para el desarrollo de la vida. Por supuesto que si la fuerza centrípeta es mayor, entonces el resultado es la destrucción del objeto, en sánscrito esto es llamado jadasphota – la explosión de una estrella, conocida por los astrólogos como supernova, son ejemplos de jadasphota – . En jadasphota el factor sólido es transformado en líquido, aéreo, luminoso y etéreo. Si se forma un núcleo en el objeto y las fuerzas vitales son controladas por el núcleo en una atmósfera en la cual estén todos los factores en balance y armonía, entonces podemos presenciar la primera expresión de vida.
Con la creación de la vida encontramos un importante evento en el ciclo cósmico. En cada entidad viva hay una mente. Cuanto más simple es la entidad en su estructura física, más simple será su mente. Asimismo cuanto más compleja es la estructura física, más compleja será su mente. Ahora podemos preguntar ¿cuál es el origen de la mente en el individuo? Como ya dijimos, debido a las acción de la fuerza estática en los objetos sólidos, se crean dos fuerzas. Como resultado de la fricción causada por el conflicto entre estas fuerzas y el objeto, algunas partículas sólidas son pulverizadas en algo más sutil, que es materia mental o citta. Como los sólidos son originados por la mente (Mente Cósmica) es bastante consistente y lógico decir que la mente del individuo surge de la materia. En los organismos unicelulares, la mente que existe es muy simple. Por ejemplo en un protozoo podemos ver que su comportamiento es reflexivo o instintivo. Si ponen un alfiler caliente cerca de él, este se alejará automáticamente. Este tipo de comportamiento reflexivo es controlado por su mente simple que está totalmente compuesta de citta. El sentimiento de “yo hago” y “yo existo” no encuentra expresión en los organismos unicelulares.
La vida es un estado de evolución. Como resultado de los choques y uniones, los animales simples y las plantas se vuelven más complejos. En la filosofía de Ananda Marga observamos también que tamah guna, que ha dominado el ciclo de creación desde el estado de la Mente Cósmica hasta el estado de la vida simple, pierde su dominio en este punto. Rajah guna, la fuerza mutativa o cambiante se convierte ahora en la fuerza predominante. En este estado, los seres vivientes se vuelven más y más desarrollados física y mentalmente. Los animales y las plantas no sólo tienen una mente que los domina instintiva y racionalmente, sino que ahora existe la segunda función de la mente, el factor “yo hago” (ahamtattua o ego). Cuando hay una porción significativa del factor “yo hago” y es mayor en cantidad que la porción citta, la cual es dominada por el instinto, el animal tiene capacidad para desarrollar un comportamiento inteligente. En muchos animales podemos ver el nacimiento del intelecto. Ellos pueden aprender de la prueba y el error, por ejemplo, para evitar aquellas cosas que les provocan dolor y buscar aquellas que les provocan placer. A medida que se desarrolla el ahamtattva, el comportamiento de los animales se vuelve más complejo.
La evolución continúa y en algunos animales y plantas también existe la expresión de otra la parte de la mente. Esta evolución progresiva de la mente es causada por el crecimiento de la actividad de la más sutil y poderosa de las gunas, sattva guna. La acción de sattva guna produce el desarrollo del factor “yo existo” (mahattattva). Si la cantidad de mahattattva en un individuo es mayor que la cantidad de ahamtattva, la porción sobrante es la responsable del desarrollo de la intuición. Así como el intelecto es una facultad analítica, la intuición es una facultad sintética. Con el intelecto nosotros podemos saber algo por medio del examen de sus partes, pero con la intuición es posible conocer algo por su totalidad, de manera integral.
Dos importantes carracterísticas se encuentran en las personas con un intuición desarrollada, estas son viveka (discernimiento) y vaeragya (renunciación y desapego)
Diagama 5: Brahmacakra: El ciclo cósmico.
En la fase de retorno al núcleo cósmico (Pratisaincara) hemos visto la evolución de la vida, de formas simples a formas más complejas. Si observamos el diagrama 5, podemos ver que el ciclo es oval y no circular. Esto significa que la velocidad de la evolución cerca del núcleo cósmico es mayor. Cuando se alcanza el estado donde se crea la vida humana un punto crucial es alcanzado. Los humanos tienen la capacidad de incrementar la velocidad de su evolución hacia el Núcleo Cósmico. Esto puede ser realizado a través de la meditación. En la meditación hay un proceso por medio del cual citta (yo he hecho) se sumerge en aham (yo hago) y aham se absorbe en mahat (yo existo). Es gracias a este proceso que la intuición de la persona se desarrolla y es por eso que la meditación es llamada la ciencia de la intuición.
El estado en que la mente, envuelta en el proceso de la meditación, se transforma en este mahat intuitivo y se funde con la Mente Cósmica, es conocido como savikalpa samadhi. La persona que medita siente profundamente “yo soy uno con la Conciencia Suprema”. Pero este no es el último estado de la meditación. Cuando la totalidad de la mente es disuelta en la Conciencia Testigo del universo, se alcanza otro estado conocido como nirvikalpa samadhi. En este estado no hay sentimiento de “yo”, y por lo tanto no hay Conciencia individual, solo una unión en éxtasis con Parama Purusa. ¿Cuál es el destino final de la vida? La ciencia del Yoga dice que es la unión de la Conciencia individual con el Núcleo del Ciclo Cósmico. En la filosofía de Ananda Marga esta unión es descripta de otra manera. Más que fundirse con el Núcleo, la meta final es sumergirse en la pura e inmutable Conciencia Cósmica (Nirguna Brahma) la cual existe más allá de este universo manifiesto (Saguna Brahma).
La unión definitiva con Nirguna Breahma es conocida como moksa. Para alcanzar este estado de moksa, Shrii Shrii Anandamurtiji introdujo un concepto único conocido como Taraka Brahma. De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, Brahma existe como este universo manifiesto (saguna) y más allá de la acción de Prakrti existe otra porción de Brahma que permanece indiferente e infinita (Nirguna). El punto de contacto entre Brahma manifestado y Brahma sin manifestar es Taraka brahma, que significa “el liberador”. Si dibujásemos una recta tangente en la elipse con la cuál representamos a Saguna Brahma (ver diagrama 6) el punto tangencial sería ese punto que se encuentra dentro y fuera de la elipse.
Diagrama 6: Taraka Brahma
Este punto es Saguna y al mismo tiempo es Nirguna. Este punto es Taraka Brahma. Los grandes maestros espirituales que aparecen periódicamente en la historia de la humanidad son expresiones de esta entidad tangencial, cuyo rol es guiar a los individuos hacia el auto-conocimiento y la unión definitiva con Nirguna Brahma. El concepto de Taraka Brahma es un concepto devocional y explica las reverencias hechas a grandes maestros espirituales. Cuando los individuos fusionan su mente individual con la Suprema e Inmanifiesta Conciencia, se completa el ciclo del Brahmacakra. Y asi como la mente individual es liberada, nueva materia es constantemente creada. Saguna brahma continuará hasta el infinito. La proyección del pensamiento de la Mente Cósmica no se puede detener. Esto significa que el universo es indestructible y eterno.
Si estudiamos detenidamente el ciclo del Brahmacakra, podremos ver que muchas controversias que los científicos, religiosos y políticos han planteado adquieren solución con esta visión del universo. Por ejemplo la religión Judeo Cristiana dice que “el hombre fue hecho a la imagen y semejanza de Dios” pero,¿ qué significa esto? ¿Significa que Dios es un hombre en el cielo con una gran barba? Esto no sería aceptable desde el punto de vista de la lógica, lo que si podemos decir es que la mente humana, posee las tres partes funcionales (citta, aham y mahat) como una réplica o reflejo de la Mente Cósmica. El Brahmachakra también aclara cosas que los científicos están tratando de responder: ¿Comenzó este universo con un Big Bang? ¿La materia se crea constantemente? ¿Tiene forma el universo? Estudiándolo desde la visión del Brahmachakra podremos ver que la materia se crea constantemente. En algunos de sus escritos, Shrii Shrii Anandamurtiji ha dicho que este universo, si bien es muy vasto, no es infinito y sí tiene una forma determinada, la cual conformaría para los físicos la base para demostrar la curvatura del espacio.
Finalmente más y más físicos se han topado con dificultades en tratar de demostrar la base de todas las cosas y han llegado a la misma conclusión que los antiguos filósofos. Antes se pensó que el átomo era la partícula más pequeña, pero luego se la dividió en partículas más pequeñas. Se descubrieron y se siguen descubriendo más partículas subatómicas. Es por eso que algunos Pensadores han llegado a la conclusión de que la base de la materia y la energía es Conciencia en sí misma. Sir James Jean dijo “Es mejor describir a la realidad como mental que como material”.
El Brahmachakra también traería luz a las teorías sociales. Muchas teorías argumentan que la mente es creación de la materia y que la materia es el elemento más importante en todos los aspectos de la vida. La teoría de Shrii Shrii Anandamurtiji concuerda con que la mente proviene de la materia pero considera que esto es posible porque la materia ha surgido de la Mente Cósmica y por lo tanto la mente es inherente a la materia. La Conciencia última es el aspecto más importante del universo. El Brahmachakra también da otra perspectiva a otra importante pregunta filosófica: ¿Es el universo sólo una ilusión? ó ¿Cuál debe ser nuestra relación con este mundo material? Algunos filósofos dicen que este mundo es solo una ilusión, la falta de desarrollo material en india es en gran parte por la influencia de este tipo de filosofía. Shrii Shrii Anandamurtiji afirmó que este universo manifiesto es una “realidad relativa” debido a que está cambiando constantemente. Nirguna Brahma por otro lado es una realidad incambiable. De todas maneras nosotros somos parte de esta realidad relativa y no podemos negar su existencia sin negar la nuestra. Es por eso que Shrii Shrii Anandamurtiji dijo que debemos hacer un “ajuste objetivo” con el mundo material, cumpliendo nuestras obligaciones sociales, pero al mismo tiempo debemos hacer que la Conciencia Suprema sea nuestra meta en esta vida y asi movernos hacia la unión con esta Bienaventurada Conciencia.
Extraido de” The Wisdom of Yoga” por Acarya Vedaprajinanda Avadhuta (Publicaciones Ananda Marga, Singapur, 1990)